Povo de Iorubá da nação étnica em África

 
Povo de  Iorubá, grupo etno-linguístico na Nigéria

Os Iorubás são um grande grupo etno-linguístico ou nação étnica em África, a maioria deles falam a língua iorubá. O povo iorubá constituem cerca de 21 por cento da população total da Nigéria (que é mais de 200 milhões de euros), e cerca de 30 milhões de pessoas em toda a região da África Ocidental. Enquanto a maioria dos iorubás vivam no oeste da Nigéria, há também importantes comunidades indígenas iorubá nas nações do Benin, Gana e Togo. Uma percentagem significativa de africanos escravizados durante o Trans Atlantic Slave Trade conseguiu manter a religião iorubá espiritual conhecido como Aborisha.

História Geral

O povo Africano, que viveu na região Yorubá, pelo menos o século 4 aC, não eram inicialmente conhecidos como os iorubás, embora eles compartilhavam uma origem étnica comum e de um grupo de idiomas. Ambos arqueologia e historiadores tradicionais iorubás oral confirma a existência de pessoas nesta região há milênios. Iorubá herança espiritual sustentam que os grupos ioruba são um povo único que foram criados originalmente em Ile-Ife. A legenda sustenta que a criação foi delegada pela força espiritual supremo, Olodumare. Esta tarefa atribuída a nla orixá Obatalá-, pode realmente ter sido realizados por orixá Oduduwa, que foi assistida pelo orixá Exu, o mensageiro divino. O nome "iorubá" é mais provável uma adaptação de "Yo ebo ru", que significa "vai venerar (fazer oferendas aos orixás). Refere-se à religião espiritual Aborisha do iorubá antes da invasão e doutrinação por influências islâmicas e cristãs. civilização iorubá continua a ser um dos mais avançados tecnologicamente e artisticamente pessoas na África Ocidental, a esta hora. Alguns historiadores contemporâneos afirmam que algumas iorubá não são indígenas de Yorubá, mas são descendentes de imigrantes para a região do império do norte.

Nomes diferentes na Diáspora

Os termos "nagô", "Anago" e "Ana" foi amplamente utilizado em documentos Espanhol e Português para descrever todos os falantes da língua. Em Cuba e na América de língua espanhola, os iorubás foram chamados de "Lucumi" após a frase "O luku mi", que significa "meu amigo" em alguns dialetos. Este termo é actualmente usado principalmente para referir-se a uma religião afro-caribenha, derivada da religião iorubá tradicional, mais conhecido como Santería.

Aborisha - A religião dos iorubás

A mitologia da origem dos iorubás, que se referem a si mesmos como "Omo O'odua" (crianças de Oduduwa), gira em torno da figura mítica de Oduduwa ou Odudua. O significado do nome pode ser traduzido como "o espiritual (" O / Ohun "), que criou o conhecimento (" odu ") do personagem (" iwa ")." Existem duas versões do mito de como Oduduwa tornou-se o progenitor legendário do iorubá.
"Orisa'nla" (O grande divindade), também conhecido como Obatalá foi a divindade do arco escolhido por Olodumare, o deus supremo (Deus), para criar a terra sólida da água primordial que constituiu a terra e povoar a terra com humanos seres. Obatalá desceu do céu em uma corrente, carregando uma pequena concha de caracol cheia de terra, sementes de palma e uma galinha de cinco dedos. Ele foi para esvaziar o conteúdo da concha de caracol na água depois de colocar alguns pedaços de ferro sobre ele, e depois colocar o frango na Terra para espalhar sobre a água primordial.
De acordo com a primeira variante do mito cosmogonist, Obatala completou esta tarefa para a satisfação de Olodumare e ele foi dada a tarefa de fazer o corpo físico de seres humanos depois que Olodumare lhes daria o sopro da vida. Ele também completou esta tarefa e é por isso que ele tem o título de "Obarisa" (Rei de todos os Deuses).
A outra variante que não Obatalá de crédito com a realização da tarefa. Ainda que se admitisse que ele era dada a tarefa, ele alega que estava bêbado antes de ele chegar a terra, e assim foi incapaz de fazer o trabalho. Olodumare ficou preocupado quando ele não voltou no tempo e enviou Oduduwa para investigar. Quando Oduduwa Obatalá encontrado em estado de embriaguez, ele assumiu a tarefa e completou ele.
O local em que ele caiu e que ele resgatou de água para se tornar terra é chamado Ile-Ife e é considerado o lar sagrado e espiritual dos iorubás. Olodumare Obatalá mais tarde perdoou e deu-lhe a responsabilidade de moldar os corpos físicos dos seres humanos (os iorubás).
Religião e mitologia iorubá é uma grande influência na África Ocidental, principalmente na Nigéria, e deu origem a várias religiões do Novo Mundo, como Santería em Cuba, Porto Rico e Candomblé no Brasil.
Após o colapso do Império de Oyo e região mergulhou em uma guerra civil, entre os iorubás foram maiores em número de povos Africano que foram escravizados e levados por comerciantes europeus para o Haiti, Cuba, Porto Rico, Brasil, Trinidad e no resto do Novo Mundo ( principalmente no século 19). Os africanos escravizados transportados suas crenças religiosas com os orixás. Estes conceitos foram combinados com as religiões preexistentes Africano-based, cristianismo, mitologia nativa americana, e espiritismo kardecista em várias linhagens do Novo Mundo:

• Santeria (Cuba) (Porto Rico)
• Oyotunji (E.U.)
• Idigene (Nigéria)
• Anago (Nigéria)
• Candomblé (Brasil)
• Umbanda Brasil)
• Batuque (Brasil)
• Kaaro oojire (Nigéria)

O popularmente conhecido religião vodu do Haiti combina as crenças religiosas de diversas nacionalidades étnicas Africano levado para a ilha com a estrutura ea liturgia da Fon-Ewe da do atual Benin e na área da cultura Congo-Angola, mas iorubá derivados religiosa ideologia e as divindades também desempenham um papel importante.
divindades iorubás incluem "Oya" (tempestade de vento /), "adivinhação Ifá" (ou destino), Eledá "(destino)", Ibeji (gêmeos), Osanyin "(medicamentos e curativos) e" Osun "(deusa da fertilidade, protetor das crianças e mães), Sango (deus do trovão) ... só para citar alguns.
Os seres humanos e outros seres sencientes também são supor para ter a sua própria divindade do destino individual, chamado de "Ori", que é venerado por uma escultura simbolicamente decorada com conchas búzios. Tradicionalmente, os pais mortos e outros antepassados são também acreditava possuir poderes de proteção sobre seus descendentes. Essa crença é expressa em adoração e sacrifício sobre o túmulo ou a sigla do pai, ou como uma comunidade para o cumprimento do Festival Egungun onde os ancestrais são representados como colorida fantasia de homens fantasiados e mascarados que representam os espíritos ancestrais. pais mortos e antepassados também são comumente venerada por derramar libações à terra e à quebra de kolanuts em sua honra em ocasiões especiais.
Hoje, muitos iorubá contemporânea são cristãos ativos e muçulmanos, ainda mantêm muitos dos conceitos de moral e cultural da Aborisha.


Sarava a todos Irmãos
Emidio de Ogum
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