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terça-feira, 19 de agosto de 2014

Kundalini e a Umbanda














Na Umbanda podemos especificar as utilizações dos chakras pelas entidades, em situações de cura ou manifestações de espíritos obsessores, muitas entidades tem conhecimento milenar do corpo físico e dos pontos de energia, principalmente nas consultas mediúnicas de cura, A Yoga tem muita literatura sobre o assunto e vamos usa-la como um paralelo de nosso artigo, A Kundalini é uma ciência milenar sobre a arte de lidar com a expansão da consciência, acordando e fazendo subir a ENERGIA KUNDALINI pelo canal da espinha vertebral, atravessando e ativando os centros de energia denominados de chakras, (este chakra é utilizado pelos Exus, colocando as mãos do médim nas costas rente a coluna), Essa realização é feita misturando e unindo PRANA (energia cósmica Oxalá) com APANA (energia de eliminação, ativando este chakra) gerando assim uma pressão que força a subida da kundalini através da coluna utilizando-se PRANAYAMAS (exercícios respiratórios energia de Iansã), BHANDAS (contrações corporais, energia de Oxossí), KRYIAS (jogos completos de exercícios) e utilizando-se ASANAS (posturas), MUDRAS (gesticulação com mãos, dedos ou braços) e MANTRAS (pontos cantados).
PRANA é a força básica da vida é a força de Oxalá, está no ar que respiramos, no alimento, ou na clorofila que comemos e que assimilamos sem qualquer esforço. A prática da Kundalini enfatiza a absorção da energia cósmica.
APANA é a força eliminatória (descarrego efetuado por Ogum ou Exús), cuja reserva é localizada nos chakras inferiores. Quando esta força sobe juntando-se a prana através de exercícios, respirações e bhandas é gerada uma pressão que, ao produzir calor (energia), faz subir a Kundalini através dos chakras, ou seja, ao longo da coluna vertebral, por onde passa todo nosso sistema nervoso.
Esse conhecimento foi um segredo muito bem guardado, entregue pelo Guru a estudantes selecionados durante centenas de anos. De acordo com as escrituras yóguicas esta antiqüíssima ciência tem 7 mil anos. Os ensinamentos foram dados a conhecer somente aos iniciados em templos e monastérios da Índia, Nepal e Tibet, (lembre-se que muitas entidades e Orixás pertenceram a estes locais). A Kundalini tem relação muito próxima ao Tantra, que também faz subir a energia Kundalini. Graças a Yogi Bhajan esse conhecimento foi tornado público para o ocidente.
Através da prática da Kundalini o ser humano pode unir sua consciência cotidiana à sua consciência superior, ou cósmica, de forma regular ou diária, praticando cuidadosamente uma seqüência de exercícios e meditações combinadas. Logo o estudante praticante percebe o movimento da energia dentro de si e ao redor do seu corpo e assim conscientemente, começa a direcionar esse fluxo energético para estimular e acordar os chakras.
A KUNDALINI é um incrível e poderoso reservatório de energia que tem por símbolo uma serpente enrolada na base da coluna vertebral. Essa força tem a energia do átomo, é transmitida pela respiração e que todo ser humano tem disponível para dar vida à seu corpo-matéria. Toda yoga faz subir a kundalini, mas cada uma tem seu tempo. Essa energia transformadora trabalhada ao longo das práticas tonifica, limpa e revigora o metabolismo, fortalecendo a saúde psico física do ser humano.
Depois desse processo de purificação, que inclui mudança nos hábitos alimentares e de atitudes, a kundalini se expande e, ao ultrapassar o chakra do coração em direção aos chakras superiores, atinge uma consciência extraordinária, de grande sutileza e percepção. É o estado de samadhi, bliss ou nirvana, o êxtase da existência.
A Kundalini é denominada Yoga da Consciência, suas práticas são dinâmicas, energizantes e objetivas. Fortalece, alonga, relaxa a musculatura e todo metabolismo. Aumenta a capacidade respiratória e o nível de vitalidade física e psíquica. Estimula a harmonia dos sistemas nervoso e glandular, sincronizando-os com a rede de meridianos, chakras e corpos energéticos. Propõe ainda um profundo mergulho na Meditação.


Que a Divina Luz esteja entre nós 
Emidio de Ogum 
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sexta-feira, 8 de agosto de 2014

Orações a Obaluaê


ORAÇÃO DE OBALUAÊ


Oração a Obaluaê 


Glorioso Senhor Obaluaê, alcançai-nos de Cristo Nosso Senhor as graças que nos são necessárias para vivermos dignamente a vida cristã.
Aumentai em nós a fé, a esperança e a caridade.
Seguindo o Vosso Exemplo queremos amar a Deus sobre todas as coisas e amar ao próximo como Cristo nos mandou.
Queremos ajudar aos pobres, aos doentes, aos necessitados de toda a espécie, como vós mesmo o fizestes.
E que um dia, na glória do céu, nós possamos, convosco, gozar da vida eterna. Assim seja.


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Oração à  Obaluaê 

Para alcançar a cura em qualquer enfermidade


Ó inefável senhor da cura nosso, Obaluaê, pela ardente caridade com que amastes o próximo nesta terra, chegastes a expor vossa própria vida para assisti-lo nas necessidades e doenças, especialmente nas moléstias contagiosas. Oh! Fazei que estejamos sempre livres dessas terríveis enfermidades e livrai-nos da peste ainda perigosa que é o pecado. Assim seja e Assim será.

Divino Pai da Geração, eu Vos peço que abençoe a minha vida, os meus sete corpos, os meus sete campos vibratórios e os meus sete sentidos;

Que a Vossa Bênção paralise toda e qualquer negatividade que pretenda fazer adoecer a minha vida e o meu caminhar;

Que a Vossa Proteção mantenha viva e saudável a morada da minha alma e do meu coração, para que nenhum pensamento, sentimento, palavra ou ação negativa tenha força na minha existência.

Divino Pai Omolu, eu Vos peço que me purifique e me ampare, que ampare a minha família, o meu lar e o meu trabalho material e espiritual, e que ampare os meus amigos, para que a Luz Divina esteja sempre viva em nós e em torno de nós.

Sagrado Pai Omolu, peço também a Vossa Bênção para os meus adversários encarnados e desencarnados, para que neles seja paralisado qualquer sentimento negativo em relação a mim, à minha família ou aos meus amigos. E que, assim, possam eles igualmente manter acesa a Luz Divina Sustentadora da Vida, evoluindo sempre.
  
Amado Pai Omolu, eu Vos peço que semeie dentro de mim as Sementes da Vida Verdadeira, para que eu me comporte como filho de DEUS e compreenda a Presença Divina em mim e nos meus semelhantes.
  
Sagrado Orixá Omolu, eu reverencio o Vosso Poder, a Vossa Força e a Vossa Atuação na minha vida e na vida de todos os seres.

Obrigada, meu Pai!

Que o Vosso Nome seja sempre lembrado com reverência e amor, por todos os filhos da Terra.

Que assim seja, e assim será!


Que a Divina Luz esteja entre nós 
Emidio de Ogum 
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Que é Logun Edé?


LOGUN EDÉ

LOGUN EDÉ
É o orixá da riqueza e da fartura, filho de Oxum e Oxóssi, deus da guerra e da água. É, sem dúvida, um dos mais bonitos orixás do Candomblé, já que a beleza é uma das principais características dos seus pais. Caçador habilidoso e príncipe soberbo, Logun Edé reúne os domínios de Oxóssi e Oxum e quase tudo que se sabe a seu respeito gira em torno de sua paternidade. É a beleza em pessoa. O encanto dos jovens, o namorado, o flerte. Logun rege a ingenuidade do jovem, a adolescência, a beleza adolescente. Seu encanto está no primeiro beijo, no primeiro abraço, na primeira oportunidade das “mãos-dadas”, no primeiro carinho. Está presente no brilho do olhar, no perfume das flores, numa paisagem singela. É também o deus da arte, o principio daquilo que é belo e terno. É o príncipe das águas doces, da caça, da alegria e do jovialidade. Os filhos de Logun Edé não andam! Pairam sobre o ar !

Que a Divina Luz esteja entre nós
 Emidio de Ogum
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Quem é Obaluaê?


QUEM É e QUEM FOI OBALUAÊ?



Obaluaê quer dizer “Rei e Senhor da terra” sua veste é palha e esconde o segredo da vida e da morte. Está relacionado à terra quente e seca, como o calor do fogo e do sol – calor que lembra a febre das doenças infecto-contagiosas. Conta-se em Ibadã que Obaluaê teria sido antigamente o Rei dos Tapás. Uma lenda de Ifá confirma esta última suposição. Obaluaê era originário de Empê – Tapá e havia levado seus guerreiros em expedição aos quatros cantos da terra. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas, surdas ou mancas.


Obaluaê representa a terra e o sol, aliás, ele é o próprio sol, por isso usa uma coroa de palha (azê) que tampa seu rosto, porque sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. Ninguém pode olhar o sol diretamente. Está fortemente relacionado os troncos e os ramos das árvores e transporta o axé preto, vermelho e branco. Sua matéria de origem é a terra e, como tal, ele é o resultado de um processo anterior. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra. O colar que o simboliza é o ladgiba, cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do Igi-Opê ou Ogi-Opê, palmeiras pretas. Usa também bradga, um colar grande de cauris.

Obaluaê é o patrono dos cauris e do conjunto dos 16 búzios, que reina do instrumento ao sistema oracular: o brendilogun, que lhe pertence. Seu poder está extraordinariamente ligado à morte. Oba significa Rei (Oni), Ilu espíritos e Aiyê (significa terra), ou seja, Rei de Todos os Espíritos do Mundo. Ele lidera e detém o poder dos espíritos e dos ancestrais, os quais o seguem. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento (o mistério do gênesis). Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó.

Obaluaê mede a riqueza com cântaros, mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o Orixá da moléstia. Afirmam-se em registros bibliográficos ser Omolu e Obaluaê um só Orixá em dois estágios: Obaluaê (o Moço) significa o “Dono da Terra da Vida”; Omolu (o Velho) significa o “Filho-da-Terra”. É o médico dos pobres; o senhor dos cemitérios. Usa o aze (capacete de pele da Costa) ou o filah (capuz de palha da Costa) e carrega na mão o xaxará (feixe de fibra de palmeira, enfeitado com búzios). Seu dia é a segunda-feira. Sua comida forte é o doburu (pipocas sem sal, coco fatiado e regado com mel).

Qualidades: Registra-se 12 qualidades atribuídas a esse Orixá, que também é considerado o mais antigo do Panteão Afro, sendo as mais conhecidas:

Sapata, Xapanan, Xankpanan, Babalu, Azoane, Ajagum, Ajunsun e Avimage.

Nomes: Obàluáyê “Rei senhor da Terra”, Omolu “Filho do Senhor”, Sapata “Dono da Terra” são os nomes dados a Sànpònná (um título ligado a grande calor o sol – também é conhecido como (Babá Igbona = pai da quentura) deus da varíola e das doenças contagiosas, é ligado simbolicamente ao mundo dos mortos. Outra corrente os define como: Obàluáyê: Obá – ilu; aiye; Rei, dono, senhor; da vida; na terra; Omolu; Omo-ilu; Rei, dono, senhor; da vida.



Sincretismo: São Lázaro e São Roque 

Comida: Pipoca e Carré


Cor: Preto, vermelho e branco

Dia da semana: Segunda -feira

Símbolo: Leguidibá, Xaxará e Brajá de búzios

Saudação: – Atotô!

Domínio – Doença e cura, morte e renascimento

Elemento: Terra

Vestimenta: A vestimenta é feita de ìko, é uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò, a palha da costa , elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados a morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto. É composta de duas partes o “Filá” e o “Azé”, a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha-da-costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o Azé , seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia vai um Xokotô, espécie de calça, também chamado “cauçulú”, em que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte (iku).

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Emidio de Ogum
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