Movimento elemental e nós

O culto aos elementos não é fato novo; muito antes dos alquimistas ou dos filósofos gregos, Sumérios exaltavam os elementos como divindades de seu panteão; Anu (céu-ar), Enlil (tempestade – fogo), Ninhursag (terra), Enri (água). Não há uma forma de falar sobre o corpo e os 4 elementos naturais sem citar a alquimia cósmica constante; a troca e sinergia de tudo aquilo que é considerado o princípio mantenedor da vida. O jogo entre estas forças que garantem e dão base á todas as coisas.

No Egito faziam parte da química, conhecimentos transmitidos aos árabes que introduziram o conhecimento da AL-quimia na Europa durante a invasão Espanhola, transformando-se durante a Idade Média e Renascentista nos 4 tipos de temperamento: sanguíneo, fleumático, colérico e melancólico. No Tibete, os elementos são considerados a energia cósmica fundamental, na Índia são base da Medicina Ayuervédica e na China da Medicina Chinesa e da Acupuntura.

Os elementos também estão presentes em nossas vidas na forma de expressões do cotidiano tais como: “cabeça de vento”, “sangue fervendo” ou “coração duro como pedra”. Ainda há a regência dos órgãos e orifícios, sendo o ar responsável pelo nariz, pulmões e intestino grosso, fogo, músculos e tendões, o fígado e vesícula, água sistema circulatório, vasos sanguineos, o coração e intestino delgado e éter o baço, pâncreas e estômago. As qualidades dos elementos estão em nosso corpo e representam as 4 necessidades fundamentais da vida. A terra, presente nos ossos e carne e as sensações, o ar na respiração e na mente, fogo nos impulsos elétricos, nossa temperatura energia e intuição, a água compondo 70% de nossa massa, representada pelos fluidos e sangue e pelas emoções e sentimentos.

Terapias como massagem reflexologia, psicologia, cura por cristais e acupuntura são excelentes para equilibrar a ação dos elementos no corpo. Um exemplo são os distúrbios mentais (desequilíbrio do elemento ar), distração (excesso de ar), vícios (fraqueza do fogo). Através da dança em círculo podemos compreender a importância da respiração adequada, da energia que impulsiona o eu e o grupo, do centramento promovido pelo focalizador e o centro da roda, o resgate sentimental e como resposta ter o equilibrio ao final de dinâmica.

Paz Amor e Harmonia
Emidio de Ogum
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Yorimá é o Orixá primaz do elemental terra

Queridos irmãos, vamos falar de Yorimá é o Orixá primaz do elemental terra. A vibração de Yorimá é composta por diversas entidades que alcançaram a maturidade espiritual, sendo pois Senhores das Experiências. Atualmente, sua função se prende a orientar os filhos de fé no caminho da fé e da evolução, alcançadas através da humildade e sabedoria. São mestres da magia desfazendo os efeitos etéreo-físicos dos popularmente chamados “trabalhos de magia negra” e por isso são chamados Mandingueiros da Luz. Essa é a função mais direta dos ditos Pai Velhos ou Pretos Velhos na corrente Astral da Umbanda. OS 7 ORIXAS MENORES Os 7 Orixás menores são os que representam aqui no planeta terra, em seu plano físico o Orixá Ancestral, são eles:


   encontram no ambiente. MANIFESTAÇOES MEDIUNICAS Essas entidades atuam no corpo astral do médium na região do chacra genésico, que tem sua equivalência no corpo físico denso nas glândulas germinativas e anexos (No homem: testículos, próstata e vesículas seminais. • Pai Guiné • Pai Congo de Aruanda • Pai Arruda • Pai Tomé • Pai Benedito • Pai Joaquim • Vovó Maria Conga Abaixo destas entidades estão os Guias, podemos citar: Pai Chico das Almas, Vovó Angolá, Pai Joaquim de Angola, Pai Congo do Mar, Vovó Joana, Vovó Cambinda da Guiné, Vovó Benedita e outros. Logo abaixo, dentro da hierarquia sagrada, temos os Protetores, dentre eles citaremos Pai Tibúrcio, Pai Cipriano, Vovó Barbina, etc. ATUAÇAO DAS ENTIDADES Nesta faixa vibratória, não raramente, quando encontram médiuns positivos e limpos moral e espiritualmente, os Orixás menores baixam, dão suas consultas, que são profundas e esclarecedoras, como também dão mensagens de caráter geral, visando incrementar a fé e a humildade no coração e na ação de vários de seus filhos de fé. Os guias de Yorimá também são comuns no terreiro, juntamente com os protetores. Ao pitarem seus cachimbos, veiculam com a fumaça portentosas vibrações que limpam a aura, desagregando até certas larvas condensadas. A fumaça não é deletéria, é deletéria sim aos filhos de fé que fumam aspirando nicotina, alcatrão, alcalóides vários e gases nocivos. Quando um preto velho ou mesmo caboclo manipula a fumaça, sabe como faze-lo, utilizando determinados elementos nocivos para destruir ou desestruturar bactérias, vírus e outros microorganismos até de ordem astral.
Na mulher: ovários, úteros e trompas). Atuam também no plexo frontal e cervical. Signo Zodiacal Capricórnio/Aquário Dia propício Sábado Força sutil Telúrica/Aérea Horário vibratório 21 às 0 hs Exu guardião indiferenciado Exu Pinga-Fogo ERVAS USADAS PARA BANHOS • Eucalipto • Tamarindo • Bananeira • Sete-sangrias • Vassoura preta ou branca • Alfavaca EXU GUARDIAO DA VIBRATORIA DE YORIMA Os sete orixás menores, os quais tem seus Exus Guardiões, ou seja, emissários da luz para as sombras, assim temos: Pai Guiné (Exu Pinga-Fogo) Pai Congo de Aruanda (Exu Lodo) Pai Arruda (Exu Brasa) Pai Tomé (Exu Come-Fogo) Pai Benedito (Exu Alebá) Pai Joaquim (Exu Bará) Vovó Maria Conga (Exu Caveira) Demos somente os Exus Guardiões que são serventia dos orixás, sendo praticamente impossível citar o nome de todos os Exus Guardiões dos Guias e Protetores.

Axé a todos Irmãos de Fé
Emidio de Ogum
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Elementos das Entidades da Umbanda e Candomble

A utilização dos elementos de trabalho, dependem das normas da Casa.

E cada entidade e médium tem suas preferências por um ou outro elemento. Muitos trabalham apenas com o mínimo necessário, como vela branca, copo com água, incenso e 1 cristal. Mesmo porque a condição financeira do médium é determinante no uso dos materiais. Outras variantes são o tipo de trabalho da entidade e o conceito do médium à respeito do uso dos elementos. Existem médiuns que exageram e levam muito mais que a entidade solicita. E também ocorre o inverso, médiuns desatentos que esquecem de levar os elementos de trabalho das entidades.

ALGUNS ELEMENTOS USADOS PELAS ENTIDADES

Toalha ou lenços de cetim ou seda para forrar o chão (comum)

almofadas (raro) 

Velas de diversas cores e formatos, exceto pretas e pretas e vermelhas (comum)

Fitas coloridas (comum)

Ponteira (comum)

Incensos de diversos aromas (comum)

Frutas (especialmente uvas e as maçãs) (comum)

Frutas secas e cristalizadas, especiarias ( cravo, canela, cominho, páprica, açafrão, coentro, louro) (raro)

Rosas de diversas cores, ou flores do campo (comum)

Ervas frescas, como arruda, alecrim e guiné (comum)

Ervas secas aromáticas (raro)

Ervas medicinais (raro, exceto os curadores do Oriente)

Mel (comum)

Água filtrada ou água mineral (comum)

Água preparada previamente, energizada com cristais, luz solar, lunar, cromoterapia ou radiestesia (muito raro)

Água do mar, água de cachoeiras, água da chuva, água de rio (cada uma tem uma vibração específica) (muito raro)

Sal grosso (comum)

açúcar mascavo ou cristal

Cristais ( quartzo branco, ametista, quartzo rosa, turmalina, olho de tigre, ágata, água marinha, esmeralda bruta de baixo valor,ônix, entre outros) (comum)

Vinho (se os dirigentes permitirem)

Chá de frutas (muito comum), especialmente os de flores e frutas diversas

Taças de vidro ou estanho

Moedas de uso corrente (muito comum) ainda que de baixo valor

Talismãs (raro)

Utensilhos de cobre ou latão

Punhal (embora muito típico do povo cigano, nem sempre é permitido)

Baralho cigano

Baralho comum

Tarô

Runas

Aromaterapia: perfumes, óleos essências (raro)

Elementos específicos, que a entidade solicita ao médium

Em alguns casos, como os de Linha de Cura do Oriente, usam ainda

Pêndulos (instrumento de radiestesia)

Aura meter (instrumento de radiestesia)

Cromoterapia: através de canetas de cromoterapia ou lâmpas coloridas

A questão da tábua, pemba e ponto riscado, é polêmica. Existem Casas, onde os Ciganos não firmam o ponto , do modo convencional (raro) e outras em , que as entidades firmam seu ponto (comum)

Outra questão delicada, é a de usar ou não saias coloridas, batas, lenços, echarpes, xales, etc. Na maioria das Casas, os médiuns permanecem com suas roupas de trabalho convencionais e apenas usam alguns adereços, como lenços e pulseiras, ou nem isso. Existem Terreiros que não aceitam por acreditarem que as entidades não precisam disso e que pode levar o médium ao animismo. Outros pensam ao contrário, que a paramentação cigana, facilita a concentração do médiuns e outros argumentam que a diferença de condições financeiras dos médiuns, vai causar um clima desagradável, destacando exageradamente uns e fazendo com que outros sintam-se inferiores.

Enfim, como quase tudo na Umbanda, gera discrepância, divide opniões e causa dissidências, cada Terreiro é um Universo em si mesmo, com sua autonomia sobre estatuto e preceitos.

As consultas dentro do Terreiro, obedecem padrões e preceitos da Casa, na grande maioria dos casos, não são cobradas.

As consultas realizadas por médiuns em suas casas ou espaços próprios, normalmente são cobradas. Como já comentei sobre as consultas com as Pombas Giras, em meu outro blog, no caso das consultas cobradas por médiuns de entidades ciganas, o pensamento é o mesmo: existem tanto médiuns, quanto entidades que são rigorosamente contra e outros que optaram por dedicação exclusiva, cobram. Os valores variam muito, desde simbólicos à astrônomicos.

As entidades ciganas realizam muitas consultas com aconselhamentos ou trabalhos, para amor, prosperidade e saúde, entre outros. Mas a maioria dos trabalhos mais "pesados", são encaminhados aos Guardiões Exús e Pombas Giras.

Não que os Ciganos não tenham poder e capacidade de quebrar magias negras, mas por uma questão de organização divisão de funções.

Ciganas não são Pombas Giras, o trabalho de Guardiãs é das Pombas Giras e não das Ciganas.

Axé a todos Irmãos de Fé
Emidio de Ogum
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