O que é Umbanda?

Doutrina e Cultura Umbandista

EVOLUÇÃO E EQUILÍBRIO ESPIRITUAL

Nós buscamos através da espiritualidade a nossa evolução e sempre nos disseram que só evolui quem consegue evoluir espi ri tu almente. O que é evoluir espiritualmente? Muitos dirão que é:

• Vestir a roupa branca e fazer parte de um terreiro, templo, centro, casa etc...

• Desenvolver sua mediunidade e conhecer “seus” guias espirituais.

• Fazer a coroa ou “Ori”.

• Realizar todos amacis e oferendas dos Orixás.

• Firmar ou assentar a sua esquerda: Exu, Pomba Gira e Exu Mirim.

• Realizar todos os cursos que puder.

• Ser Mago de todos os graus.

• Ser um médium desenvolvido

• Cumprir com suas responsabilidades mediú nicas, etc.

Vou parar por aqui, pois já temos muitos exem plos que dá para termos base suficiente para elucidar sobre evolução espiritual.

Evolução:

Deslocamento progressivo. Processo de trans formação em que certas características ou atitudes tornam-se aos poucos mais complexas; desen volvimento.

Evoluir:

Passar gradualmente de um estado a outro por uma série de transformações.

Evoluído:

Que atingiu elevado grau de desenvolvi mento, de cultura. Apto a aceitar novas idéias, novos pa drões de comportamento; adiantado; avan çado.

Espírito:

A parte imaterial do ser humano; alma. Inteligência, pensamento, idéia.

Espiritualidade:

Qualidade ou caráter espiritual. O progresso metódico dos valores espirituais.

(Texto extraído do dicionário Aurélio).

A evolução física e humana só se dá quando estamos em sintonia e equilíbrio entre o corpo físico x corpo espiritual; isto significa que se estivermos passando por problemas tais como:

Estamos com dores nos dentes, pois estamos com cárie ou canal, ou uma gengivite ou uma in fecção bucal.

Estamos com dores nas costas por má postura, falta de exercícios físicos ou desgaste ou cansaço físico.

Estamos hiper-tensos; pressão alta.

Estamos com estafa mental, ou falta de sono provocando insônia, ou excesso de sono. Nós não estamos nos alimentando bem com sucos, frutas, legumes, grãos, proteínas etc...

Nos não estamos conseguindo nos organizar, em termos de tempo/hora, fazemos tudo correndo e não temos disciplina com horários. Nós não sabemos respeitar nossos limites humanos.

Nós não realizamos nada mais que gostamos de fazer, não temos tempo de descansar, passear, descontrair, rir, brincar, etc...

Não temos mais tempo para nós, pois desen volvemos vários papeis por dia como: Pai, mãe, filho(a), funcionário, patrão, irmão(a), cunha do(a), comerciante, vendedor.

Nós não temos condições monetárias, ou de sempregado,  ou não conseguimos sanar nossas dívidas, etc...

Tudo isso aqui escrito poderia ter páginas e mais paginas e não esgotaríamos todo o assunto.

Todos estes “problemas” humanos têm uma influência direta em nossa psique, ao qual acaba refletindo no nosso corpo espiritual e conseqüente mente influência de forma paralisante a nossa me diunidade.

Não tem como você atuar mediunicamente se esses problemas humanos interferem no seu emo cional te desequilibrando, então o seu campo ou centro de energias sofre um desgaste muito  ele vado gerando assim interferência no seu lado es piritual. Em alguns casos chega até a interferir no processo de incorporação.

Como evoluir espiritualmente se estou recal cado, cheio de mágoas, decepções, expectativas, angustias, ansiedades, invejas, intrigas, fofocas etc... Será que é só freqüentando um terreiro e vestindo “a roupa branca” como uma máscara para ocultar ou acomodar-se na sua evolução humana, física e mental, querer disfarçar atrás de “pano de cabeça” seus tormentos, medos, falhas e pecados.

Afrontar a Lei Maior e a Justiça Divina é você jurar compromisso com a Divindade e não fazer nada para merecer o seu amparo, nem uma mu dança, por mínima que possa parecer.

Mudar é todo dia.

Esquecer o passado também é todo dia.

Recomeçar é um presente.

Um presente que o nosso Divino Criador nos dá todos os dias como chances inigualáveis de oportunidade de renascimento diário.

Ter uma evolução espiritual é reflexo de seu interior. Dispa-se desses disfarces para que sua verdadeira evolução realmente aconteça.

Seja então real e verdadeiro consigo e saiba que não vamos conseguir mudar, alterar ou trans formar o externo se nosso interno está em desarmonia. A saúde e a evolução do homem só se dá de fato se ele assumir que ambas caminham  de mãos dadas. Corpo x mente x espírito.

Pense nisso.

Paz Amor e Harmonia
Emidio de Ogum
http://espadadeogum.blogspot.com

Umbanda Sagrada

A Umbanda é uma das mais lindas expressões religiosas existentes. Religião que tem por base a prática da caridade e tem em uma de suas funções a elevação espiritual do médiun e das entidades que governam o próprio médiun.
A Umbanda é uma grande expressão religiosa nacional com maiores laços com o Rio de Janeiro. Irradiou-se para os Estados de Minas Gerais, São Paulo e demais estados do Brasil e até nos E.U.A existem casas de Umbanda.
É um culto popular aceito em todas as camadas sociais e de fácil acesso.
A Umbanda, embora tenha origens em diversas raças e nações, torna-se simples à medida que o médiun adentra em seus conhecimentos.
Dentre muitas entidades que baixam nos inúmeros terreiros de Umbanda existentes, cito como exemplo: Caboclos e Pretos-Velhos, que são considerados como tendo muita luz espiritual, força e sabedoria. Em verdade, o ritual de Umbanda é uma variação de outros cultos, baseada no espiritismo e como disse, tendo por base a caridade.

Povo de Rua Povo de rua, compadres e comadres são denominações usadas na Umbanda para classificar entidades que trabalham num plano astral evolutivo. Estas entidades em alguns casos equivaleriam aos Exus das casas de Candomblé, frizo, em alguns casos, pois na verdade estas entidades trabalham e se portam de forma especial em seções particulares para elas.
Estas entidades são firmadas em um lugar chamado de tronqueira. É na tronqueira que eles, os compadres e as comadres, tem o seu lugar de destaque.
Saravá, Povo de Rua! Saravá, os Compadres e as Comadres de toda linha de Umbanda!

Conceitos de Umbanda A Umbanda é uma religião natural que segue minuciosos ensinamentos de várias vertentes da humanidade. Ela traz lições de amor e fraternidade sendo cósmica em seus conceitos e transcendental em seus fundamentos.
A essência, os conceitos básicos da Lei de Umbanda fundamentam-se no seguinte:
- Existência de um Deus único
- Crença de entidades espirituais em evolução
- Crença em orixás e santos chefiando falanges que formam a hierarquia espiritual
- Crença em guias mensageiros
- Na existência da alma
- Na prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do médiun
Essas são as principais características fundamentais das Leis de Umbanda, uma religião que prega a Paz, a União e a Caridade.

07(sete) Linhas de Umbanda A Umbanda se divide em 07(sete) linhas que são assim classificadas:
1ª Linha de Oxalá ou Linha de Santo
- Nesta linha as falanges são de Santo Antônio, São Cosme e Damião, Santa Rita, Santa Catarina, Santo Expedito e São Francisco de Assis. Esta linha é responsável por desmanchar os trabalhos de magia.
2ª Linha de Yemanjá 
- Tem falanges das sereias que tem por chefe Oxum. Ainda nessa linha temos a falange das ondinas chefiada por Nanã; falange das caboclas do mar; Indaiá da falange dos Rios; Yara dos marinheiros e Tarimã das Calugas-Caluguinha da Estrela-guia.
3ª Linha do Oriente 
- Subdividida pelas falanges do Hindus, dos médicos, dos árabes, chineses, oriente, romanos e outra raças européias.
4ª Linha de Oxossy
- Dividida nas falanges de Urubatão, Arariboia, Caboclo das 7 Encruzilhadas, Águia Branca e muitos outros índios chefes falangeiros que protegem contra magia, dão passes e ensinam o uso das plantas medicinais.
5ª Linha de Xangô
- Dividida nas seguintes falanges: falange de Yansã, do Caboclo do Sol, Caboclo da Lua, Caboclo da Pedra Branca, Caboclo do Vento e Caboclo Treme-Terra.
6ª Linha de Ogun 
- Dividida nas falanges de Ogun Beira-Mar, Ogun Iara, Ogun Megê, Ogun Naruê, Ogun Rompe-Mato, esta linha protege os filhos contra as brigas, lutas e demandas.
7ª Linha Africana
- Dividida nas falanges do Povo da Costa, Pai Francisco, Povo do Congo, Povo de Angola, Povo de Luanda, Povo de Cabinda e Povo de Guiné, eles prestam caridades e orientam os fiéis para a prática do bem.

A Dedicação do Médiun de UmbandaA Umbanda apresenta como mensagem religiosa a prática da caridade pura, o amor fraternal, a paz e a humildade. Ela também se propõe a produzir, pela magia, modificações existenciais que permitam a melhoria de vida do ser humano.
Através do ato da caridade e dedicação espiritual é que o médiun de Umbanda vai adquirindo elevação e consciência do valor de seu Dom mediúnico, que na verdade foi lhe dado por Zambi para que se aprimorasse aqui na terra.
As incorporações, os passes e descarregos feitos pelo médiun de Umbanda são todo o conjunto de afazeres espirituais que dia a dia fazem parte da vida do médiun. Portanto, o médiun é patrimônio maior desta maravilhosa religião de Umbanda.

Ponto Riscado na Umbanda O ponto riscado possui grande significado e valor mágico no culto de Umbanda. É através do ponto riscado que os guias contam toda sua história, sua origem e passagem do mundo material e astral.
O ponto riscado é um emblema-símbolo. Os símbolos são sinais expressos de forma que dão a entender uma intenção ou trajetória humana. No caso do ponto riscado, os guias usam a pemba para poder riscar os seus pontos ou símbolos espirituais.
Uma das grandes provas de incorporação na Umbanda é o ponto riscado, pois acredita-se que se uma entidade não estiver realmente bem incorporada ela não saberá riscar o ponto que a identificará das demais.

Guias
Abaixo encontram-se relacionadas as cores das Guias (no Candomblé é chamado de Fio de Contas) de acordo com os Orixás:

Exu	preto e vermelho
Ogun	vermelho
Oxossy	verde
Xangô	marrom
Oxum	azul claro
Yansã ou Oyá	amarelo ouro
Omolu e Obaluayê	preto e branco
Yemanjá	cristal/azul e branco
Nanã	roxo
Oxalá	branco

A diferença entre "Tenda" e "Terreiro"
A partir de 1904, começaram a surgir no Rio de Janeiro várias casas de Umbanda denominadas de "tendas". O termo tenda era utilizado para designar e distinguir a forma de culto adotado. Tenda era a casa de Umbanda que era estabelecida em um sobrado, ou seja, no alto, pois era comum naquela época realizar sessões nestes lugares. Como exemplo, Tenda do Caboclo-Mirim, Tenda do Caboclo da Lua, Tenda de Ogun Megê e assim sucessivamente.
Já o termo terreiro foi adotado para designar aquelas casas que eram estabelecidas no chão. Daí serem classificadas de "Terreiro de Umbanda". O terreiro foi muito mais difundido do que as tendas devido ao próprio espaço oferecido para culto e foi com esse tipo de associação religiosa que a Umbanda conquistou boa posição no país.

Gongá A palavra gongá é de origem banto e é utilizada no ritual de Umbanda para denominar o "altar sagrado" existente dentro do terreiro. Este altar ou gongá, como é chamado, é composto de imagens de santos católicos, caboclos, pretos-velhos e outras. Ainda no gongá tem em destaque a imagem da entidade espiritual que comanda o terreiro que de modo geral, em se tratando de Umbanda, poderá ser: um caboclo, um preto-velho ou ainda a imagem do orixá que governa a cabeça do médiun, chefe do terreiro.
O gongá, como expliquei, é o altar sagrado. Daí ele ter sempre uma cortina que poderá ser fechada sempre que o terreiro tiver funções que lidem com entidades como Exus e também em giras de correntes e descarregos. Essa atitude de se fechar a cortina do gongá é para se separar e isolar as diferentes faixas vibratórias espirituais que se vai trabalhar e ainda em respeito às entidades que se encontram estabelecidas no gongá.
Como se pode observar, o gongá representa para os médiuns umbandistas o lugar de mais alto respeito dentro de um terreiro de Umbanda.

Curiosidade: Periespírito
Em um dos seus pilares teóricos espíritas, Allan Kardec diz que um espírito não é mais que um ser humano, despojado de um corpo físico. Diz ainda que o homem é constituído de três partes: alma, que seria imortal; periespírito, também chamado corpo astral; e um corpo físico.
Segundo ele, no momento da morte, a alma retira-se do corpo rodeada do periespírito que a individualiza e a mantém na sua forma humana. A forma do periespírito é a forma humana e quando aparece a nossa frente é geralmente aquela mesma sombra a qual conhecemos o espírito em vida. Portanto, o periespírito ou "fluido universal" seria definido então como semi-material e intermediário entre a matéria e o espírito.

Pretos-Velhos
Existe na Umbanda uma linda falange denominada de "Falange dos Pretos-Velhos" ou "Linha das Almas". Originários dos escravos no cativeiro, os pretos-velhos tem como característica principal a prática da caridade.
Como disse, os pretos-velhos viviam no cativeiro amontoados em senzalas, alimentavam-se de mingau de farinha, inhame, toucinho, banana, enfim comiam tudo que tivesse calorias baratas. Eram submetidos às condições desumanas e implacáveis de trabalho. Só os mais fortes sobreviviam.
Um preto-velho quando incorpora no médiun vem de forma envergada, sob o peso dos anos de existência em vida na terra, senta-se com a dificuldade das juntas enrijecidas e os músculos fatigados num pequeno banco de madeira, que lembra o antigo tosco que existia nas senzalas.
Os pretos-velhos ainda fumam cachimbo de barro ou de madeira rudimentar, falando com os visitantes e filhos-de-santo, usando um linguajar comum aos escravos que não falavam bem o português.
Destaco abaixo alguns nomes de pretos-velhos que baixam prestando inúmeras caridades:
*Pai Joaquim da Angola
*Pai Joaquim do Congo
*Tia Maria
*Vovó Benedita
*Vovó Maria Conga
*Vovó Maria Redonda
*Vovó Cambinda
*Vovó Luíza
*Vovô Rei do Congo
*Vovó Catarina D'Angola
Adorei as Almas!

Caboclo No culto de Umbanda, Oxossy é o chefe da linha de caboclos. O caboclo é a imagem do indígena nativo de nossa terra e quando incorporado, presta caridade, dá passes, canta, dança e anda de um lado para outro em lembranças aos tempos de aldeia.
Conhecedores de muitas ervas, os caboclos têm um papel muito importante: os remédios de ervas e amacis, em que amacis são mistura de ervas que maceradas servem para o fortalecimento do filho-de-santo.
Já os remédios de ervas são plantas ou ervas que combinadas ou sozinhas servem para aliviar ou até mesmo curar doenças.
Nisso tudo os caboclos têm participação muito especial e são encarados e interpretados pelo povo como uma entidade que veio ajudar e aliviar as pessoas dos seus problemas.
Cito aqui alguns nomes de caboclos:
*Caboclo 7 Estrelas
*Caboclo 7 Flexas
*Caboclo Guará
*Cabocla Jurema
*Cabocla Jandirá
*Caboclo Pena Branca

Boiadeiro
Dentre muitos caboclos que baixam em vários terreiros, o Caboclo Boiadeiro tem sempre uma participação especial nas seções de caboclo.
Boiadeiro é muito respeitado e aplaudido por trazer de volta ao nosso convívio toda a sua experiência adquirida em tempos de boiada, do sertão bravio, do homem responsável pela conduta da boiada do seu patrão.
De um modo geral, Boiadeiro usa um chapéu de couro com abas largas (para proteger-lhe do sol forte), calças arregaçadas e movimenta-se muito rápido. Um pequeno cântaro para carregar água, tão importante para a viagem. O chicote que usa para açoitar as rez feroz. A corda, usada para laçar o boi brabo, ou para pegar aquele que se afasta da boiada, ou ainda usada para derrubar o boi para abate. Boiadeiro, na verdade, traz toda uma soma de sabedoria acumulada dessas viagens e vivências do campo. Na verdade, estamos descrevendo uma maravilhosa entidade de muita luz e muita força.

Abaixo, encontra-se a Oração ao Caboclo:
Salve meu Pai Oxossy
Salve toda sua Macaia
Salve todo o Juremá
Saravá meu Caboclo Norikuá
Caboclo Valente
Que tem me amparado
Nesta jornada terrena
Obrigado, Caboclo!
Por me guiares pelo caminho do Bem.
Caboclo que pela graça de Oxalá
Brilha na seara de Umbanda
Okê-Caboclo! Podedete Acotera Didian
Saravá Seu Norikuá!


Oração à Cabocla Jurema
Juremá, Linda Cabocla de Pena
Rainha da Macaiá
Ouve o meu Clamor.
Jurema me livra dos perigos e das maldades
Ô Cabocla, tu que és Rainha da folha
Nunca me deixe em falta
Que o teu bodoque seja sempre certeiro
Contra os que tentarem me destruir.
Jurema caminha comigo, ô Cabocla
E me ajuda nesta jornada da Terra.
Jurema que a sua força, junto com vosso Pai Caboclo Tupinambá
Me acompanhe hoje e sempre
Em nome de Zambi,
Salve a Cabocla Jurema!

Parabéns para todos que cultuam essa maravilhosa entidade!
Jetuá! Marrombaxeto!

Culto à Jurema & Sua Importância
O nome "Jurema" vem do tupi-guarani, onde Ju significa "espinho" e Remá, "cheiro ruim".
A jurema é uma planta da família da leguminosas. Os frutos das plantas leguminosas são vagens. Existem várias espécies de jurema, como por exemplo: Jureminha, Jurema Branca, Jurema Preta, Jurema da Pedra e Jurema Mirim.
Esta planta tem muita importância no culto espiritual dos caboclos e nas regiões Norte e Nordeste doBrasil, tanto que dá nome a um culto chamado de "Culto à Jurema". Esse culto deve-se ao fato de que os nossos índios enterravam seus mortos junto a raiz da jurema. Daí passavam a cultuar esses mortos para que eles evoluíssem espiritualmente e habitassem o tronco da jurema ajudando a todos da tribo em suas necessidades.
No Nordeste, este culto recebeu outros nomes como: Toré, Curicurí Praiá e Juremado.
Mas, o culto de caboclo não ficou restrito apenas ao índio brasileiro. Os negros de origem banto incorporaram os caboclos aos seus cultos e passaram a chamar este culto de "Candomblé de Caboclo" ou "Samba de Caboclo".
Nos Juremados, o mestre utiliza-se de um maracá, espécie de chocalho e de um cachimbo feito às vezes de pinhão-roxo para soprar fumaça para à esquerda ou para a direita.
A jurema é utilizada para tomar banho de descarga com suas folhas. Serve como defumador para cura de dor de dente, doenças sexualmente transmissíveis, insônia, nervos, dores de cabeça. Faz ainda: figas, patuás, rosários. Utiliza-se para fazer rezas com suas folhas contra mau-olhado e olho-grande. Serve ainda para fazer um dos maiores fundamentos do Culto à Jurema, que é uma bebida à base de infusão das folhas da jurema, com casca do tronco e da raiz misturado com mel de abelha, garapa de cana-de-açúcar e cachaça. Essa é a bebida preferida dos Encantados que baixam no Toré e no Culto à Jurema.


Paz Amor e Harmonia
Emidio de Ogum
http://espadadeogum.blogspot.com

Raízes da Umbanda

As raízes da Umbanda são difusas. Existem diversas ramificações onde podemos encontrar influências indígenas (Umbanda de Caboclo), Africanas (Umbanda Omolokô, Umbandomblé, Umbanda traçada) e diversas outras de cunho esotérico (Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática). Existe também a “Umbanda popular”, onde encontraremos um pouco de cada coisa ou um cadinho de cada ancestralidade, onde o sincretismo (associação de Santos Católicos aos Orixás Africanos, é muito comum).
Não existe uma fonte única que reflita a origem da Umbanda. Cada vertente tem as suas origens e história. Mais recentemente, na década de 1970, aceitou-se que Zélio Fernandino de Moraes teria sido o anunciador da Umbanda atraves do Caboclo das Sete Encruzilhadas (1908) em determinados moldes, fazendo com que ela pudesse ser institucionalizada como religião. Porém, o trabalho dos guias (pretos velhos, caboclos, crianças, exus, etc.) é bem anterior a Zélio.
Mantém-se na Umbanda o sincretismo religioso com o catolicismo e os seus santos, assim como no antigo Candomblé dos escravos, por uma questão de tradição, pois antigamente fazia-se necessário como uma forma de tornar aceito o culto afro-brasileiro sem que fosse visto como algo estranho e desconhecido, e, portanto, perseguido e combatido.


Alguns exemplos:

• Ogum - São Jorge;
  Oxóssi - São Sebastião;
  Xangô - São Jerônimo;Sã João Batista
  Iemanjá - Nª Sª dos Navegantes;
  Oxum - Nossa Senhora da Conceição;
  Iansã - Santa Bárbara;
  Omolu - São Lázaro.
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Os Falangeiros são os representantes dos Orixás, e, em muitos casos, a essência dos próprios Orixas manifestada nos médiuns, pois sua força é a emanação pura dos Orixás (ou como alguns dizem: são a vibração virginal dos Orixás). Sendo assim, eles podem incorporar nos médiuns, em seus “cavalos”, e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá. Porém, são frágeis (o médium pode perder sua sintonia muito facilmente) e exigem muito dos médiuns, não podendo permanecer por muito tempo em Terra. Podemos utilizar como exemplos de falangeiros.
OS falangeiros se agrupam em linhas que podem variar de número. Geralmente entre 7 e 9 linhas. algumas delas, são:

• Linha de Oxalá;
• Linha de Yemanjá;
• Linha de Oxossi;
• Linha de Xangô;
• Linha de Ogum;
• Linha de Obaluayê;
• Linha das Almas.

Outras linhas, são:

• Linha de Yorimá;
• Linha de Yori;
• Linha do Oriente;
• Linha do povo d’água.
• 
  

Existem outras linhas, dependendo da vertente da Umbanda a ser trabalhada.
Na Umbanda branca,dita Umbanda popular, cada linha de orixá tem sete legiões, que correspondem a determinado guia espiritual. aqui temos exemplos de alguns:

• Oxalá
  • Santa Catarina
  • Santo Antônio
  • São Cosme e Damião
  • Santa Rita
  • Santo Expedito
  • São Fransisco de Assis
  • São Benedito

• Iemanjá
  • Ondinas - Nanã
  • Caboclas do Mar - Indaiá
  • Caboclas do Rio - Iara
  • Marinheiros - Tarimã
  • Calungas - Calunguinha
  • Sereias - Oxum
  • Estrela Guia - Maria Madalena

• Povo do Oriente
  • Hindús - Zartur
  • Médicos e Cientistas - José de Arimatéia
  • Árabes e Marroquinos - Gimbaraí (ou Jimbaruê)
  • Japoneses, Chineses, Mongóis e Esquimós - Ori do Oriente
  • Egípcios, Astecas e Incas - Inhoariairi
  • Índios Caraíbas - Itaraici
  • Gauleses, Romanos e Povos Europeus - Marcos I

(qualquer povo que não esteja fundamentado na umbanda pode se apresentar aqui, exemplo espiritos que viverão em Cuba, EUA, etc.. , geralmente se apresentão como ciganos)

• Oxóssi
  • Urubatão
  • Araribóia
  • Caboclo das Sete Encruzilhadas
  • Peles Vermelhas - Águia Branca
  • Tamoios - Grajaúna
  • Cabocla Jurema
  • Guaranis - Araúna

• Xangô
  • Iansã
  • Caboclo do Sol e da Lua
  • Caboclo da Pedra Branca
  • Caboclo do Vento
  • Caboclo das Cachoeiras
  • Caboclo Treme-Terra
  • Pretos Guinguelê (ou Quenguelê)

• Ogum
  • Praias - Ogum Beira-Mar
  • Matas - Ogum Rompe-Mata
  • Rios - Ogum Iara
  • Das almas - Ogum Megê
  • Encruzilhadas - Ogum Naruê
  • Malei - Ogum Malei
  • Povo de Canga - Ogum Nagô

• Povo Africano (Pretos-Velhos)
  • Povo da Costa - Pai Cabinda
  • Povo de Congo - Rei Congo
  • Povo de Angola - Pai José
  • Povo de Benguela - Pai Benguela
  • Povo de Moçambique - Pai Jerônimo
  • Povo de Luanda - Pai Francisco
  • Povo de Guiné - Zum-Guiné
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  • Guias são os espíritos que trabalham nas diversas ramificações da Umbanda e Omolokô. Esses espíritos incorporam nos médiuns para poder realizar seu trabalho caritativo, assim como, dar orientações, executarem trabalhos de contra-magia e outros. Sempre em benefício dos viventes e desencarnados, trabalhando para o bem.
    São também os colares usados pelos médiuns durante as giras, variando a cor conforme a falange:
    
    
    
    • Oxalá = branco
    • Nanã = roxo
    • Omolu e Obaluaê = preto e branco
    • Iemanjá = cristal azul e branco
    • Oxum = azul claro
    • Iansã = amarelo
    • Xangô = marrom
    • Oxóssi = verde
    • Ogum = vermelho
    • Preto Velho = xadrez preto e branco
    • Exú = preto e vermelho
    • 
      
    Estas cores podem mudar conforme a região do Brasil que se encontra. No Rio Grande do Sul por exemplo temos abaixo:
    
    
    
    • Oxalá = branco
    • Nanã = roxo e branco
    • Omolu e Obaluaê = preto e branco
    • Iemanjá = azul claro e branco
    • Oxum = amarelo e branco
    • Iansã = vermelho e branco
    • Xangô = marrom e branco
    • Oxóssi = verde e branco
    • Ogum = vermelho ou vermelho com verde e branco
    • Preto Velho = azul escuro e branco
    • Exú = preto e vermelho
    • 
      
    Na Umbanda, ao contrário do Candomblé, não se incorporam os Orixás, mas sim os falangeiros, que são emanações dos Orixás, possíveis de serem captadas pelos médiuns e neles exercem influência em seus corpos e mentes. O Orixá Exu é diferente do Povo de Rua, conhecidos também com Compadre de Umbanda, pois o Orixá Exu ao contrário dos Compadre não incorporam.
    Os Guias têm diferentes grupamentos, formando falanges de entidades afins, de mesma característica e roupagens.

Paz Amor e Harmonia 
Emidio de Ogum
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Raizes da Umbanda como tudo começou

Para se falar de Umbanda, temos que pensar primeiro o que ela representa, quais fundamentos, suas origens, e o que ele representa para a comunidade umbandista. Mais o que é Umbanda? Umbanda e uma mistura de várias religiões, mais com raízes africanas, ou seja um sincretismo religioso. As primeiras manifestações umbandistas sugiram no Quilombo dos palmares, e outros Quilombos espalhados pelo país, quando os negros e alguns índios fugindo de seus senhores, se refugiaram em terras distantes para poder viver livres, mais alguns negros já tinham se convertido para o catolicismo, e outros que vieram do Norte da África, tinha como sua religião Muçulmana, esses eram os Malês, e os índios com suas crenças, misturaram tudo e ai começou á nascer a Umbanda, Alguns Arqueólogos e historiadores encontraram no antigo Quilombo dos Palmares em Alagoas, imagens de Orixás e santos Católicos em um único lugar, onde seria um terreiro de Umbanda, mais o que o branco não sabia é que a escravidão fazia que negros até então inimigos lutassem pela á mesma situação, pois todos eram irmãos do mesmo sofrimento e causa.

        Como tudo começou.

Não existem registros precisos dos primeiros escravos negros que chegaram ao Brasil. A tese mais aceita é a de que em 1538, Jorge Lopes Bixorda, arrendatário de pau-brasil, teria traficado para a Bahia os primeiros escravos africanos.
Eles eram capturados nas terras onde viviam na África e trazidos à força para a América, em grandes navios, em condições miseráveis e desumanas. Muitos morriam durante a viagem através do oceano Atlântico, vítimas de doenças, de maus tratos e da fome.
Os escravos que sobreviviam à travessia, ao chegar ao Brasil, eram logo separados do seu grupo lingüístico e cultural africano e misturados com outros de tribos diversas para que não pudessem se comunicar. Seu papel de agora em diante seria servir de mão-de-obra para seus senhores, fazendo tudo o que lhes ordenassem, sob pena de castigos violentos. Além de terem sido trazidos de sua terra natal, de não terem nenhum direito, os escravos tinham que conviver com a violência e a humilhação em seu dia-a-dia.
A minoria branca, a classe dominante socialmente, justificava essa condição através de idéias religiosas e racistas que afirmavam a sua superioridade e os seus privilégios. As diferenças étnicas funcionavam como barreiras sociais.
O escravo tornou-se a mão-de-obra fundamental nas plantações de cana-de-açúcar, de tabaco e de algodão, nos engenhos, e mais tarde, nas vilas e cidades, nas minas e nas fazendas de gado.
Além de mão-de-obra, o escravo representava riqueza: era uma mercadoria, que, em caso de necessidade, podia ser vendida, alugada, doada e leiloada. O escravo era visto na sociedade colonial também como símbolo do poder e do prestígio dos senhores, cuja importância social era avalizada pelo número de escravos que possuíam.
A escravidão negra foi implantada durante o século XVII e se intensificou entre os anos de 1700 e 1822, sobretudo pelo grande crescimento do tráfico negreiro. O comércio de escravos entre a África e o Brasil tornou-se um negócio muito lucrativo. O apogeu do afluxo de escravos negros pode ser situado entre 1701 e 1810, quando 1.891.400 africanos foram desembarcados nos portos coloniais.
O "quilombo" mais famoso pela sua duração e resistência, foi o de Palmares, estabelecido no interior do atual estado de Alagoas, na Serra da Barriga, sítio arqueológico tombado recentemente. Este "quilombo" se organizou em diferentes aldeias interligadas, sendo constituído por vários milhares de habitantes e possuindo forte organização político-militar.

        Como eram tratados os escravos?

Antes de romper o sol, os negros eram despertados através das badaladas de um sino e formados em fila no terreiro para serem contados pelo feitor e seus ajudantes, que após a contagem rezavam uma oração que era repetida por todos os negros.
Após ingerirem um gole de cachaça e uma xícara de café como alimentação da manhã, os negros eram encaminhados pelo feitor para os penosos labor nas roças, e as oito horas da manhã o almoço era trazido por um dos camaradas do sitio em um grande balaio que continha a panela de feijão que era cozido com gordura e misturado com farinha de mandioca, o angu esparramado em largas folhas de bananeiras, abóbora moranga, couve rasgada e raramente um pedaço de carne de porco fresca ou salgada que era colocada no chão, onde os negros acocoravam-se para encher as suas cuias e iam comer em silêncio, após se saciarem os negros cortavam o fumo de rolo e preparavam sem pressa o seus cigarros feitos com palha de milho, e após o descanso de meia hora os negros continuavam a labuta até às duas horas quando vinha o jantar, e ao por do sol eram conduzidos de volta à fazenda onde todos eram passados em revista pelo feitor e recebiam um prato de canjica adoçada com rapadura como ceia e eram recolhidos a senzala.
E em suas jornadas diárias, os negros também sofriam os mais variados tipos de castigo (, nas cidades o principal castigo era os açoites que eram feitos publicamente nos pelourinhos que constituíam-se em colunas de pedras erguidas em praças pública e que continha na parte superior algumas pontas recurvadas de ferro onde se prendiam os infelizes escravos.
E cujas condenação à pena dos açoites eram anunciados pelos rufos dos tambores para uma grande multidão que se reunia para assistir ao látego do carrasco abater-se sobre o corpo do negro escravo condenado para delírio da multidão excitada que aplaudia, enquanto o chicote abria estrias de sangue no dorso nu do negro escravo que ficava à execração pública.
E um outro método de punição dado aos negros foi o castigo dos bolos que consistia em dar pancada com a palmatória nas palmas das mãos estendidas dos negros, e que provocavam violentas equimoses e ferimentos no apitélio delicado das mãos.
Em algumas fazendas e engenhos, as crueldades dos senhores de engenho e feitores atingiram a extremas e incríveis métodos de castigos ao empregarem no negro o anavalhamento do corpo seguido de salmoura, marcas de ferro em brasa, mutilações, estupros de negras escravas, castração, fraturas dos dentes a marteladas e uma longa e infinita teoria de sadismo requintado. No sul do Brasil, os senhores de engenhos costumavam mandar atar os punhos dos escravos e os penduravam em uma trava horizontal com a cabeça para baixo, e sobre os corpos inteiramente nus, eles untavam de mel ou salmoura para que os negros fossem picados por insetos.
E através de uma série de instrumentos de suplícios que desafiava a imaginação das consciências mais duras para a contenção do negro escravo que houvesse cometido qualquer falha, e no tronco que era um grande pedaço de madeira retangular aberta em duas metades com buracos maiores para a cabeça e menores para os pés e as mãos dos escravos, e para colocar-se o negro no tronco abriam-se as suas duas metades e se colocavam nos buracos o pescoço, os tornozelos ou os pulsos do escravo e se fechava as extremidades com um grande cadeado, o vira mundo era um instrumento de ferro de tamanho menor que o tronco, porém com o mesmo mecanismo e as mesmas finalidades de prender os pés e as mãos dos escravos, o cepo era um instrumento que consistia num grosso tronco de madeira que o escravo carregava à cabeça, preso por uma longa corrente a uma argola que trazia ao tornozelo.
O libanto era um instrumento que prendia o pescoço do escravo numa argola de ferro de onde saía uma haste longa.
Que poderia terminar com um chocalho em sua extremidade e que servia para dar o sinal quando o negro quando o negro andava, ou com as pontas retorcidas com a finalidade de prender-se aos galhos das árvores para dificultar a fuga do negro pelas matas, as gargalheiras eram colocadas no pescoço dos escravos e dela partiam uma corrente que prendiam os membros do negro ao corpo ou serviam para atrelar os escravos uns aos outros quando transportados dos mercados de escravos para as fazendas, e através das algemas, machos e peias os negros eram presos pelas mãos aos tornozelos o que impedia do escravo de correr ou andar depressa, com isto dificultava a fuga dos negros, e para os que furtavam e comiam cana ou rapadura escondido era utilizado a mascara, que era feita de folhas de flandes e tomava todo o rosto e possuía alguns orifícios para a respiração do negro, com isto o escravo não podia comer nem beber sem a permissão do feitor, os anjinhos eram um instrumento de suplicio que se prendiam os dedos polegares da vitima em dois anéis que eram comprimidos gradualmente para se obter à força a confissão do escravo incriminado por uma falta grave.

Quais foram as primeiras etnias africanas a vir para o Brasil?

No brasil, angolanos e congoleses foram misturasdos e vendidos genericamente como escravos. Para os senhores de engenho e mercadores, eles eles não passavam de uma só coisa eram negociados como negros bantos, denominação geral da etnia.
   Dessa forma, os escravos desses dois países africanos passavam a conviver em senzalas como filhos da mesma terra, com idioma, rituais e costumes bem parecidos. Em maior número, angolanos fizeram predominar seus fundamentos religiosos e mesmo seu dialeto mais conhecido o quimbundo-e, com o passar dos tempos, angolanos e congoleses não eram mais diferenciados, bem como seus rituais religiosos. Em linhas gerais, tudo que se refereia aos negros bantos eram conhecido como parte do ritual Angola. Por isso a primeira etnia a vir no Brasil foram os Bantos.
  Depois com a chegada dos iorubanos os rituais africanos sofreram mais uma mistura ritualista, foram com essa etnia que conhecemos hoje o nome Orixá, pois os bantos se referem aos Orixás de Inquice.

Axé a todos Irmãos de Fé
Emidio de Ogum
http://espadadeogum.blogspot.com

Umbanda e a Ecologia

Preservando nossos santuários naturais

Queridos irmãos

Imagine voce entrar na casa de alguem e começar a sujar tudo, derrubar coisas, deixar dejetos, sujar tudo, esta muito claro que ninguem gostaria de ver sua casa suja, mas queridos irmãos, isso tudo fazemos em todos locais, vejam, não cuidamos da natureza, poluimos os rios, sujamos as praias, poxa sujamos as casas dos nossos Orixas, em vez de limpa las, que coisa feia, o Umbandista deveria ser o exemplo a todos. 

Dia 12 de Outubro vem as festividades de Nossa Amada Mamãe Oxum, senhora do Amor e da concepção divina.

Nas oferendas que são feitas junto as cachoeiras ponto de força de nossa Mãe Oxum gostaríamos de deixar algumas dicas saudáveis de preservação do meio ambiente.

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  Evite sujar as águas da cachoeira, além de ferir o lado religioso de nossa Umbanda, devemos lembrar que esta água é fonte de vida para animais, plantações e muitas vezes até humanos.
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  Não deixe garrafas ou copos de vidro depositados a beira das cachoeiras, além de poder causar graves acidentes a quem lá possa ir vale lembrar que vidros demoram vários anos para se decompor na natureza
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  Evite de acender velas ao pé de árvores, matas ou jardins naturais, isso pode gerar grandes incêndios
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  Use alguidar de barro sem verniz, pois o mesmo se decompõem com mais rapidez na natureza e não a agride
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  Ao invés de panos, plásticos ou papéis, use folhas para forrar o chão
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  Se você oferenda em um local que tem uma administração, lembre-se que após alguns dias sua oferenda será recolhida, mas se vc faz em locais fechados, isso vai ficar lá por muito tempo, volte após alguns dias de sua oferenda para recolher o que lá deixou limpando o local e ajudando a preserva-lo para outros irmãos que lá possam se dirigir
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  Plante flores para Oxum ao pé de uma cachoeira, a melhor oferenda é aquela que carrega vida
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  Descarrego com pipocas não precisam ser feitos dentro da cachoeira, mas ao lado dela em local com terra para que a mesma seja absorvida com facilidade e não suje as águas de Oxum

Bem meu irmão estas são algumas ideias que gostaríamos de lhes transmitir para podermos contar com nossos santuários naturais durante muitos anos.

Afinal de contas nós e outras pessoas precisam deles.

Que Oxum nos cubra de amor, de luz e de paz

Axé a todos Irmãos de Fé
Emidio de Ogum
http://espadadeogum.blogspot.com