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segunda-feira, 31 de agosto de 2009

Receita da Vida


RECEITA DA VIDA

INGREDIENTES

Família (é aqui que tudo começa)

Amigos (nunca deixe faltar)

Raiva (se existir que seja pouca)

Desespero (pra quê)

Paciência (a maior possível)

Lágrimas (enxugue todas)

Sorrisos (os mais variados)

Paz (em grande quantidade)

Perdão (á vontade)

Desafetos (se possível nenhum)

Esperança (não perca jamais)

(quanto maior melhor)

Amor (pode abusar)

Carinho (essencial)

MODO DE PREPARAR

Reúna a sua família e seus amigos....

Esqueça os momentos de raiva e desespero passados.

Se precisar use toda sua paciência....

Enxugue as lágrimas e as substitua por sorrisos..

Junte a paz e o perdão e ofereça os seus desafetos.

Deixe a esperança crescer no seu coração....

Nem sempre os ingredientes da vida são gostoso, por tanto saiba misturar todos os temperos que ela oferece, e faça dela um prato de raro sabor)....

Emidio de Ogum

terça-feira, 25 de agosto de 2009

O Cafezinho do Preto Velho


Vamos tentar entender uma historia de Um Preto Velho?

Conta uma lenda que ele jurou ao pé da cruz das almas, pois perdera muitos dos seus em doenças trazidas do ocidente, jurou que viveria seus últimos anos ao pé de uma cachoeira, embrenhada na mata seria ali sua morada, para encontra-lo somente os necessitados e aqueles que sabem seguir seu coração.

Mas vamos falar como tudo começou, ainda jovem nasceu em meio a uma guerra tribal na África, em 1820, tribos brigavam para ampliar seus domínios, não poupando sequer as mulheres e crianças, sua mãe já viúva de seu pai morreu em combate, concedeu-o em meio as matas, ao pé de uma cachoeira, qual foi ali banhado pela primeira vez, seu corpo frágil, mergulhado na águas frias por três vezes vês-lhe acordar para a vida, um preces a Obaluaê as amigas de sua mãe entoavam sua chegada, com um galho de arruda fora batizado no mesmo momento, para que não seguisse pagão, pois em meio da guerra travada, seria quase impossível qualquer sobrevivência, seu choro fora abafado rapidamente pela toalha roxa de Oxum, trazida na cabeça de velha rezadora que viera a convite de sua mãe, acenderam-se três velas em forma de um triangulo ao pé da cruz, para consagrar o mais novo filho aqui chegado, passara-se alguns anos deste dia, sua mãe muito velha e cansada retornou novamente a aquela cachoeira, pediu a Mamãe Oxum que guarda-se os dons e a vida daquele menino, voltou a aldeia e entregou-lhe a sua madrinha Sinhá benzedeira, disse-lhe que caso falta-se a ela as forças da caminhada nesta vida, cuida-se de seu filho como se fosse saída de seu ventre, concretizou-se o destino e sua mãe já não se encontrava entre nós no momento que sua madrinha começou a ensinar-lhe seu aprendizado, aprender a cuidar das mãos, como se fossem elas os transmissores da energia, aprendeu a plantar as ervas e também a colher-lhe o sumo da medicina, aprendeu a oferecer e praticar a gratidão sem receber nada em troca, caiu de joelhos aos Orixás da Cura e da condução das almas, montou seu consultório em uma casa de sape com paredes de barros e luz de lampião, sua maca era as folhas secas encontradas na mata, seu bisturi era os olhos dos animais sucumbidos pela velhice, em cada objeto depositara a energia aprendida com sua madrinha, de dia e de noite colhia as ervas, conforme a necessidade, nos filhos foi um agricultor, plantando o amor em seus corações, colhia os frutos desse amor todos os dias, pois não faltava-lhe comida e cobertor, doados por aqueles que receberam a cura através de suas mandingas, não faltava nada a ele, mas um certo dia, acontecera o pior dia em sua vida.

Invadida sua aldeia, feito escravo foram um a um conduzidos a um grande navio, valei-me meu Pai, esta foi sua ultima frase em terras africanas, nos dias que se seguiram foi trabalhando na cura dos amigos que lá se encontravam, muitas vezes seu suor servia de liquido na limpeza das feridas, morreram muitos, pois não tinha suas ervas a mão para produzir seus medicamentos, quando em terra, foi lhe dito para trabalhar na lavoura de café, café este que aprendeu a semear e cultivar, sementes que são colhidas e separadas, algumas viram a doce bebida e outras, voltam para a lida para semear a próxima colheita, dissera ele uma noite quando seus irmãos reunidos em volta da fogueira, o café que aqui plantamos percorrera anos a fio, a cada grão plantado será retirado um punhado para novamente ser plantado, estas sementes que plantamos agora seguira por muitos anos e talvez séculos a nossa frente, serão sempre sementes filhas daquelas que fertilizamos com nosso suor, quando beberem os cafés espalhados pelo mundo cultivadas nessa terra, ao qual será o maior distribuidor de café do mundo, sentiram nele o gosto da nossa liberdade, sentiram a fraquezas daqueles que lutaram ate o fim na lida, sentiras ao beber toda nossa dor e saudaras nossas almas com um copinho oferecido a nós quando virarmos Pretos velhos.

Será no café que levarei nossa energia, semente após semente com o prosseguimento da vida da mãe após filho será sempre a mesma semente plantada, do punhado retira-se algumas para plantar novamente formando assim o ciclo da vida do café que estes escravos plantaram um dia.

Quando acabou a escravidão já era muito velho nosso curandeiro, retirou-se e embrenhou-se na mata, levando consigo somente a roupa do corpo e um punhado de grãos de café nos bolso, construí uma cabana ao pé de uma cachoeira, viveu ali ainda por muitos anos, plantando e colhendo café, regava diariamente sua plantação com a água daquela cachoeira, distribuía o café feito e também seus grãos a todos que passavam por lá mas sempre era dado um punhado maior a todos que viajavam para longe, muitos não entendiam e alguns perguntavam o porque de receberem menos do que aqueles que viajavam, respondia com um grande sorriso intrigante, é que eles prometeram-me queimarem somente alguns grãos e o restante plantarem para assim semear o futuro.

Hoje este Preto Velho recebe um cafezinho nos terreiros, saúda Mamãe Oxum e sorri reconhecendo o sabor dos grãos aqui fecundados por ele.

Autor Emidio Campos

Roupas de Orixas



Os Orixás são energias da natureza, são seres de altíssima vibração que já foram criados perfeitos ou, que já passaram por matéria, não só neste planeta, e que conseguiram chegar a um altíssimo nível de esclarecimento e purificação. Não são simplesmente espíritos como se diz, são energia pura, não possuem mais nenhuma energia ligada à matéria. São Deuses, pois agem sobre os elementos da natureza e em tudo que se existe. Existe uma grande polêmica no que diz respeito ao que os Orixás são realmente; pois muitos dizem que já foram feitos perfeitos, enquanto que outros dizem que já foram espíritos, e que, se aperfeiçoaram até tão elevado nível. Na verdade, ninguém está errado, pois os Orixás, fizeram parte integral da criação deste e de outros mundos, por isso, já foram criados perfeitos por Olorum, e, devido à tão grande perfeição, as energias mais baixas que vieram a se tornar espíritos através de bilhares de anos, através de encarnações em diversas formas, que Olorum permitiu que estas energias mais baixas, se tornassem tão altas quanto os Orixás, sendo que nós, através de varias fazes a mais de aperfeiçoamento, e, não só neste mundo; pois existem mundos muito mais perfeitos, é que poderemos chegar a tão elevado nível (não devemos Ter pretensões, pois para os que ainda estão neste mundo, não muito desenvolvido, isso ainda pode demorar um tempo incalculável). Sendo que desta forma, os Orixás, mesmo os que já possuíram um corpo material, são de mesmo poder, pois, os que já possuíram corpo material, estão infinitamente distantes de possuírem alguma coisa que os ligue a nós, espíritos encarnados, da mesma forma que todos os outros Orixás. Sendo que as lendas, demonstram que os Orixás, já estiveram no nosso mundo, isso para que ele fosse criado como é, mas na verdade, as lendas contam apenas a historia de quando estiveram aqui, para que focem reconhecidos como Deuses, e, para ajudarem no desenvolvimento deste mundo; pois eles já estavam interferindo no desenvolvimento do planeta, dês dos seus primórdios, muito antes de serem consagrados como Deuses, e, não estiveram só neste planeta, mas em vários outros, pois os Orixás, são ministros de Olorum, as energias que Olorum usa para que sejam construídos e modificados os mundos. Os Orixás, são os seres que influenciam em toda nossa vida de maneira positiva, e são Eles que fazem com que nós sigamos sempre o melhor caminho, mesmo que pareça tortuoso. Eles são os nossos Pais e Mães do mundo espiritual. Lembrando que, o ser humano é incrédulo, ele precisa de algo para tocar para que tenha confiança e, é por isso, que os Orixás aparecem de forma masculina e feminina, que é só para que as pessoas tenham mais fé, e não porque possuem diferenças sexuais.
Deve-se salientar aqui que, os Orixás, por serem energias superiores, não vivem na mesma dimensão que os demais espíritos, mesmo que estes espíritos sejam muito iluminados, pois os espíritos, mesmo iluminados, ainda possuem algumas impurezas da matéria, e os Orixás, são puros demais para coexistirem. Lembrando também, que o culto aos Orixás (Xirê), não deve ser feito junto com os demais espíritos. Simplificando mais ainda, os Orixás, são o princípio ativo do início da criação de tudo que existe, do próprio universo, pois estes, são o princípio ativo vital de tudo que existe em todo o universo, pois tudo foi criado por Eles, com a força de Olorum; são a própria essência da vida.
Julgo bastante importante lembrar que, não existem Orixás mais ou, menos poderosos, subordinados uns aos outros, existem poderes diferentes que precisam um do outro. Cada Orixá exerce a sua função, um em conjunto com o outro, nunca separadamente.

sexta-feira, 21 de agosto de 2009

Bramanismo


BRAMANISMO
Apesar da escassez de dados confiáveis para pesquisa, os historiadores citam a Índia como berço do Bramanismo, uma das mais antigas religiões. A doutrina bramânica, nos seus primórdios, compunha-se de postulados esparsos, sem qualquer ordenação e era transmitida oralmente através de cânticos. Cerca de 14 séculos a.C., um sábio brâmane recebeu o nome de Vyasa(compilador) por seu trabalho, e ordenou adequadamente a religião brâmane. A sua fixação, entretanto, só ocorreu por ocasião do surgimento da escrita na Índia, entre os séculos IX e VIII a.C. Os ensinamentos védicos, escritos em sânscrito, passaram a constituir os Vedas ou Livros do Conhecimento Sagrado, a obra religiosa mais antiga de que se tem notícia. Rigveda, o mais conhecido dentre eles, consta de hinos de aparência simplesmente devocional, mas que encobrem o segredo da Criação. Apenas os sacerdotes e iniciados distinguiam a verdade escondida sob o véu das alegorias. O Bramanismo, também conhecido por Induísmo, exotericamente desenvolveu-se, sofreu modificações, foi adulterado e, com o passar dos tempos, entrou em decadência, como é usual acontecer com as religiões. A sua essência, no entanto, continua inalterada e preservada pelos Mistérios, em santuários da Índia. A doutrina original pode ser resumida em Cinco Princípios, dos quais decorrem as demais diretrizes:

1 - Um Deus Único com Tríplice Manifestação (Trindade Divina). " O Ser Supremo se imola a Si próprio e Se divide para produzir a Vida Universal".

2 - A Natureza Eterna do Mundo "Ele sempre foi e sempre será. O mundo e os seres saídos de Deus voltam a Ele por uma evolução constante".

3 - A Reencarnação "Há uma parte imortal do homem que é aquela, ó Agni, que cumpre aquecer com teus raios, inflamar com teus fogos. De onde nasceu a Alma? Umas vêm para nós e daqui partem, outras partem e tornam a voltar".

4 - O Carma "Se vos entregardes aos vossos desejos, só fareis condenar-vos a contrair, ao morrerdes, novas ligações com outros corpos e outros mundos".

5 - O Nirvana "Estado de não desejo". O mais puro e íntegro da alma, livrando-a em definitivo da roda das encarnações. Considerado o coroamento da Perfeição. As Escolas Iniciáticas demonstravam cabalmente, na teoria e na prática, a relevância de alcançar o Nirvana, para se chegar a Deus. Para atingir essa condição, o Ego precisa se libertar de todos os desejos, mesmo os originados de sentimentos bons e altruístas. O Nirvana é um estado de consciência tão íntegro que toda doação é prestada naturalmente e não em decorrência de inclinação sentimental.

As Castas

Supõe-se que nã ofazima parte do corpo doutrinário original. Apesar de ser um preceito bastante antigo, parece constituir um adendo incluído em remotas épocas, pela mão imperfeita do ser humano. Prega a divisão em castas como consequência do Carma, pela qual o indivíduo por comportamento de vidas anteriores, renasce em determinada posição social, sofrendo efeitos decorrentes dessa circuntância. Tal proposição, rejeitada pela maioria dos reformadores do bramanismo, conforma uma tese a ser discutida, demonstrando a pequenez do ser humano, razão pela qual deve ser extinta, pois existem inúmeras maneiras de a Lei ser exercida, sem o agravamento maior imposto pela sociedade. A aceitação da divisão em castas significaria o mesmo que aprovar a escravidão, já que seriam escravos apenas os que construíram, em vidas passadas, as causas que ocasionaram esse efeito. Fica exposta a tese para que cada um escolha a que mais lhe esteja de acordo.

Conforme ensinado sigilosamente nos santuários, Agni, o fogo, é o símbolo do Eterno Masculino ou Espírito Criador. Soma, o licor do sacrifício, é o símbolo do Eterno Feminino, Alma do Mundo, Substância Etérea. Em Sua união perfeita, esses dois Princípios Essenciais do Universo, essa dualidade, constituem o Ser Supremo - Zians, ou seja, Deus.

O céu, o inferno e o processo de vidas sucessivas, regulamentados pelas leis de Manu, constam do Manava-Darma-Sastra, ou Livro das Leis, com especial sistema de sanções. Nele, o inferno, denominado de Naraca, é apresentado como forma de planos, vinte e um dos quais são particularmente descritos. Para o povo, mostravam-no simbolicamente, como todas as religiões, como sendo local tenebroso de trevas e tormentos,onde o fogo que purifica,queimava os maus. O céu também é classificado em planos na doutrina secreta, e era designado por Svarga. Como o inferno, consiste em estados de consciência, difícil de ser compreendido mesmo pelos maiores conhecedores do assunto. Porisso, popularmente explicavam-no como um jardim de delícias, com a luz brilhando perpetuamente, onde os bons gozavam de bem-aventurança. Esses simbolismos, como todos os outros, tomados ao pé da letra, desfiguraram o verdadeiro pensamento, mostrado exclusivamente nas Escolas Iniciáticas. A massa, familiarizada apenas com as exterioridades, manteve esses conceitos desvirtuados, forma com que chegaram aos tempos de hoje, vez que a Verdade sempre permaneceu no hermetismo da doutrina. Outros Livros Sagrados complementam o acervo religioso da Índia. Os Brâmanas, comentários sobre os Vedas, delineiam uma fase da modificação da primitiva doutrina. Os Upanixades, significando literalmente Sentar-se sob um Mestre, revelam período diverso de alteração dessa religião. Os ensinamentos neles contidos, antes de serem fixados pela escrita, eram transmitidos secreta e oralmente pelos sacerdotes que os consideravam demasiado sagrados para serem conhecidos por leigos. Posteriormente, quando transformados em Livros, continuaram reservados exclusivamente aos que tinham acesso aos Mistérios. Constituem a base da moderna filosofia hindu. Eis uma das mais poéticas pregações de Amor, contidas nos Vedas e repetida com outras palavras em todas as religiões: "Sê, para teu inimigo, o que é a terra que recompensa com fartas colheitas o lavrador que lhe rasga o seio. Sê, para aquele que te aflige, o que é o sândalo, que perfuma o machado do lenhador que o corta".

A Grande Renovação do Bramanismo

Quando os ensinamentos védicos foram completamente esquecidos pelo povo e, em seu lugar surgiram as grandes aviltações da idéia-mãe, um iniciado com o nome de Krishna, criado por ascetas que viviam retirados junto ao Himalaia, saindo de seu isolamento, renovou a religião primitiva. A história de sua vida e os princípios por ele defendidos são conservados até hoje em Livros Sagrados, nos santuários do sul do Industão. como Jesus, Krishna, acompanhado de discípulos, saiu a pregar pelas vilas e cidades, sacrificando-se para implantar a doutrina. Alguns historiadores atribuem a ele a autoria de dois Livros Sagrados da coleção religiosa da Índia: Ramaiana e Maabárata. Outros, por falta de comprovação efetiva, julgaram mais prudente reputá-los como de autor desconhecido. Ramaiana significa As Aventuras de Rama e relata em cerca de vinte e quatro mil estâncias, as façanhas do deus Vishnu, o Preservador, quando em sua sétima encarnação apareceu como o príncipe Rama, para salvar a humanidade. Maabárata, ou A Grande História dos Irmãos, narra os acontecimentos de outra encarnação de Vishnu, como Críxena. São de difícil entendimento, expondo tanto a doutrina, quanto acontecimentos históricos do país. O Maabárata ficou famoso e até hoje é consultado, mesmo fora da Índia, devido ao relato do 18º dia de uma batalha, durante o qual o general Arjuna discute com seu cocheiro Críxena o significado da vida e da morte. Tal narrativa é conhecida como Bhagavad-Gita, ou A Sublime Canção da Imortalidade. Mahatma Gandhi dizia que quando as decepções o avassalavam e não conseguia vislumbrar nenhum raio de luz, recorria ao Bhagavad-Gita, único bálsamo para suas desesperanças. Krishna, além de renovar os princípíos védicos, emprestando-lhes uma cara nova, poética e mais atualizada para a ocasião, falava aos discípúlos de sua missão, aconselhando-os a guardar silêncio sobre as Verdades aprendidas com ele: "Revelei-vos os grandes segredos. Não os digais senão àqueles que os podem compreender. Sois os meus eleitos: vedes o alvo; a multidão só descortina uma ponta do caminho." Por essas palavras fica compreendido que, desde então, já os Mestrespregavam simbolicamente ao povo, reservando a poucos escolhidos os segredos dos Mistérios. As pregações populares de Jesus se assemelham muito as de Krishna. Eis apenas duas delas, para mostrar tal similaridade: "Se conviveres com os bons, teus exemplos serão inúteis; não receeis habitar entre os maus, para os reconduzir ao bem". Quando so fariseus criticavam Jesus por comer com os publicanos e pecadores, Ele disse: " Não são os homens de boa saúde que necessitam de médico, mas sim os enfermos. Não vim chamar à conversão os justos, mas sim os pecadores." - "As obras inspiradas pelo amor de nossos semelhantes, são as que mais pesarão na balança celeste." Esta máxima representa o "Amai-vos uns aos outros", de Jesus. Todos os ensinamentos de Krishna traduzem nada mais do que os fundamentos védicos, e ponderados e meditados, podem trazer luz à alma, permitindo ao homem encontrar o caminho adequado para seu crescimento espiritual. Krishna forneceu a resposta mais sábia à pergunta constante e milenar dos que reclamam a elucidação da Essência e dos Desígnios de Deus: "Só o Infinito pode compreender o Infinito. Somente Deus pode compreender Deus". Selando sua Obra com o próprio sangue, deixou a Terra, legando à Íindia a mais bela e verídica concepção do Universo e da Vida. Nesse ideal superior ela se manteve durante milhares de anos.

Adivinhações e maneiras de ver o futuro


Artes Divinatórias

Adivinhar é uma arte que todos nós temos. No cotidiano, adivinhamos palpites de jogos, alguém que vai ligar, que tal coisa não acontecerá...A diferença é que alguns já nascem com a sensibilidade aguçada, outros precisam trabalhá-la ao longo dos anos. Para tal, existem várias formas de desenvolver-se, basta escolher a que mais lhe agrada e entrar de cabeça. Tarôt, búzios, cartas, pedras, bolas de cristal, runas...enfim, o caminho é longo. Aqui falo de apenas algumas delas, com uma breve descrição. Se resolvesse entrar mais a fundo, teria que fazer uma home page só de artes divinatórias ( o que não é uma má idéia, concordam?).

Acutomancia

Leitura da sorte feita com agulhas. Nesse método, colcam-se 25 agulhas dentro de um prato e, em seguida, derrama-se um pouco de água sobre elas. As agulhas que se cruzarem indicarão o número de pessoas que atrapalharão o consulente durante determinado período.

Bibliomancia

Nesse método de adivinhação, uma Bíblia é folheada com uma agulha e o consulente toma nota da primeira palavra de cada página que abrir. A frase formada por essas palavras será a "profecia".

Búzios

Pequenas conchas do mar utilizadas para a leitura da sorte. O jogo é de origem africana.

Cafeomancia

Leitura da sorte pela borra de café que fica no fundo do prato ou xícara do consulente.

Caomancia

Clarividência ou método de prever o futuro pela observação de imagens aéreas.

Capnomancia

Leitura da sorte pela fumaça liberada por determinadas ervas mágicas, quando queimadas.

Cartomancia

Sistema de adivinhação pelas cartas do baralho comum.

Catroptomancia

Adivinhação por meio de espelhos.

Causinomancia ou Piromancia

Leitura da sorte pelo fogo.

Ceromancia

Adivinhação com cera líquida. Lança-se a cera sobre uma superfície de madeira lisa enquanto as Salamandras são invocadas. Depois de solidificada, a cera formará desenhos que darão as respostas que o consulente deseja.

Cleromancia

Adivinhação feita com dados.

Cristalomancia

Adivinhação com cristais.

Cromniomancia

Adivinhação feita com cebolas.

Dactilomancia

Método de adivinhação por meio da forma e dos materiais dos anéis usados pelas pessoas.

Eromancia

Método muito comum entre os persas, que deve ser feito da seguinte maneira: o consulente segura uma vasilha de água nas mãos enquanto tapa o rosto com um pano. Então formula uma pergunta e observa a água. Caso ela esteja fervendo, a resposta será positiva.

Geomancia

Oráculo dos povos do deserto do Saara (leitura da sorte através de pedras), que consiste na leitura dos rabiscos feitos ao acaso na areia. Assim os sacerdotes previam o futuro. Hoje há uma versão modernizada e de fácil leitura desse oráculo.

Heteromancia

Arte divinatória baseada na observação do vôo das aves.

Hidromancia

Método baseado na observação da água.

Ichtiomancia

Método muito usado na antiguidade. Baseia-se na interpretação de certos sinais existentes nas entranhas dos peixes.

Lebanomancia

Sistema de adivinhação muito comum entre os antigos gregos e romanos. Consiste na queima de perfumes aos pés das divindades. As mensagens a ser interpretadas aparecem na fumaça que sai das chamas.

Lecanomancia

Método de adivinhação que utiliza água, ouro e pedras preciosas.

Litomancia

Arte de predizer o futuro por meio de pedras. O consulente bate uma pedra na outra e o mago interpreta a mensagem de acordo com o som produzido.

Nairancia

Prática divinatória de origem árabe, baseada na previsão do futuro pela observação do sol e da lua.

Necromancia

Método onde as adivinhações são feitas pela observação da cabeça de um cadáver ou pela invocação das almas.

Ofdiomancia

Sistema no qual se interpretam os movimentos das serpentes.

Oinomancia

Adivinhação pelo vinho, muito usada pelos persas na antiguidade.

Onicomancia

Arte divinatória na qual se observam as unhas do consulente.

Ornitomancia

Adivinhação pela interpetação do canto e do vôo das aves.

Pegomancia

Consiste em lançar uma pedra dentro da água (de preferência fonte natural) e observar seus movimentos.

Quiromancia

Baseada na análise e na interpretação de sinais e linhas das palmas das mãos.

Quironomia

Subdivisão da quiromancia que analisa o formato dos dedos e das mãos .

Rabdomancia

Técnica usada na antiguidade para a localização de minérios e nascentes de água potável. Os rabdomancistas usavam a forquilha tirada de uma árvore de galhos finos e flexíveis.

Teomancia

Adivinhação por meio de oráculos.

Zairagia

De origem árabe, consiste em colocar vários círculos, uns dentro dos outros, girando constantemente. Nas bordas dos círculos colocam-se todas as letras do alfabeto, que vão formando palavras. Dessas palavras, devidamente interpretadas, sairão as profecias.

Porque a Umbanda


Porque a Umbanda

A gênese do universo segundo a Umbanda
Segundo a corrente popular, a Gênese começou quando alguns espíritos que habitavam o Reino da Alma, manifestaram o desejo de dar forma ao seu estado sutil. Este desejo, considerado como desobediência ap processo evolutivo normal, facilitou a descida desses espíritos - em que nós estamos incluídos - do reino do Espírito (puro em relação a sua constituição sutil) para o Reino da Alma e daí para o domínio da matéria, densa e caótica. Para que esta descida ao universo da energia-massa ocorresse, foi necessário que o Supremo Espírito em sua infinita misericórdia e bondade, manifestasse, através das hierarquias constituídas, a sua vontade de que o então caótico universo material fosse ordenado para que as almas caídas encontrassem condições para passar por uma segunda via de evolução, onde evoluiriam através da dor e do sofrimento (que são qualidades da matéria densa) até poderem voltar a seu locus original. A tarefa da ordenação ou criação foi ligada a coroa divina que são os Orixás.

Visão da Corrente Iniciática

A corrente iniciática entende o conceito da criação partindo do conceito básico e metafísico da Divindade Suprema. Acredita firmemente que não é possível compreender todo o processo criativo sem se ter a percepção inteligível e sensível da existência do Supremo Espírito-Deus. O Supremo Espírito é infinitamente bom, justo, sábio e misericordioso. O único que tem como atributos a onisciência, onipresença e onipotência. É a suprema consciência que está acima de todas as realidades, domina o tudo e o nada, sendo o senhor do infinito evolutivo. Como é Arcano Divino em sua origem, sabemos apenas que acima dele não há nenhum outro espírito e abaixo existem três realidades extrínsecas entre si e que são coexistentes: espírito, espaço cósmico e a substância etérea.

O processo de evolução

O processo de evolução possui dois caminhos, um de ida e outro de volta. Recorramos ao Evangelho de São Lucas, onde Jesus conta a parábola do Filho Pródigo e nos embasemos nela, como comparativo: Observando a história, podemos facilmente perceber os seguintes pontos:

Não houve briga nem luta, nem rebelião entre pai e filho. Houve insubmissão, o filho não deu ouvidos ao pai, visto que queria conhecer o mundo.

Os bens aos quais o filho se referia eram os bens materiais.

O filho, pelo seu livre arbítrio, afasta-se do pai, em busca de aventura, deixando de lado a paz, pureza, inocência, beleza, felicidade e segurança e embrenhou-se por um mundo desconhecido.

Envolvido pela energia deste mundo desconhecido, na ânsia de poder gozar, fartar-se, divertir-se, desperdiça tudo afoitamente e sem prudência. Quando tudo acaba, descobre que os bens materiais não são eternos.

Abandonado pelos pseudo-amigos, passa fome, frio e vergonha. Então, lembra-se do pai, com toda a sua misericórdia e bondade. Resoluto, decide voltar a casa do pai. O espírito então, vence a matéria.

O pai ouve o filho e lhe perdoa.

Como podemos ver, a renúncia e o desprendimento das coisas materiais é a fórmula mágica que religa o homem a Deus. O planeta Terra é apenas um ponto nesta via tortuosa de evolução. É um pequeno astro pertencente ao sistema solar, uma estrela localizada em um dos braços da Via Láctea, uma galáxia entre bilhões de outras existentes no Universo Astral ou mundo da forma. Para alguns espíritos encarnados se constituiu em caminho de volta ou redenção, mas para outros ainda é caminho de ida ou alienação. Foram tantos espíritos que aqui viveram e ainda vivem e que sentiram arrependimento interior, e demonstraram desejo intenso de voltar a casa do pai, que o próprio Cristo aqui veio para indicar o caminho da redenção.

As correntes da Umbanda

A Umbanda é uma religião cósmica e, como tal, não está afeita apenas ao planeta Terra. Ela representa o conhecimento integral, que entendemos como sendo a religião, filosofia, ciência e as artes. Juntos, estes quatro pilares da sabedoria universal representam o conhecimento uno. Este conhecimento ensina que diversas raças já passaram pelo planeta Terra, e tantas outras ainda passarão. A primeira raça a habitar o nosso planeta foi a raça vermelha que surgiu na Lemúria (África e América do Sul unidas num só continente). Esta pura raça foi denominada por civilização lemuriana. Ocorreu uma grande cisão no tronco Tupi, formando então duas correntes dentro desse povo. A Tupinambá, que permaneceu em solo chamado de "terra brasilis" e a Tupi-Guarani, que emigrou para diversos cantos do planeta. Assim nasceram e se espalharam pelo planeta tantos segmentos quantos eram os interesses próprios de cada líder. Com a deturpação, foram separados os quatro pilares da sabedoria universal. Os grupos de raças e tradições religiosas que, a partir do final do século XIX começaram a emigrar para o Brasil, são descendentes da grnade corrente Tupi-Guarani que retornam ao ponto de partida(antigo território lemuriano). A situação no séculos XIX, entre 1888 e 1889, em que fervilhavam as mudanças sociais, políticas e culturais, foi o momento propício para o plano astral superior imprimir uma mudança aos ditos cultos miscigenados, pois era inevitável e extremamente oportuno. E assim, começaram as manifestações mediúnicas dos espíritos, trazendo de volta a Grande Lei.

O Templo Umbandista

Os templos umbandistas são semelhantes em sua concepção ideológica fundamental, que é a prática da caridade. No templo está a segurança do médium. Porisso cada médium deve fazer de seu templo a sua própria casa. Umbanda não é Candomblé. Esta confusão faz com que, certos irmão umbandistas acabem pro procurar terreiros de Candomblé para "rasparem a cabeça", entregando-se a ritos africanos, desconhecendo os fundamentos próprios da Umbanda e sua iniciação, que dispensa a matança de animais, a "catulagem", "cura" ou "camarinha", entre outras coisas. O Candomblé é, por sua vez, religião digna de respeito perante os umbandistas, só sendo esclarecido tal trecho acima, com a intenção de deixar clara a diferença entre uma e outra.

Rituais na Umbanda

Um dos principais rituais é chamada "gira", tendo esse nome por imitar o "giro cósmico" do universo. As giras compoêm-se basicamente de três fases, a saber: preparação, abertura e encerramento. Por dentro da gira encontraremos fundamentos básicos que são comuns a todos os terreiros, tais como "pontos cantados", a "defumação", a chamada icorporação de entidades e por dentro das consultas há o receituário de ervas e a indicação de determinados trabalhos de descarrego ou de elevação (nunca com a matança de animais). Existem também outros rituais, como a harmonização, a iniciação, o casamento e o batismo dentro da Umbanda. É curioso, mas poucas pessoas se casam dentro da Umbanda, pois as pessoas ficam com receio das consequências no caso de separação, visto que é feita uma harmonização entre os espíritos dessas pessoas. Já o batismo é mais tranquilo. A Umbanda aceita batismos feitos em outras religiões cristãs (pois para ela, toda são unas). No caso de um novo batismo feito na Umbanda, o Sacerdote umbandista promove um ritual de consagração e reativação do batismo, porém considerando como válido o primeiro batismo.

Os Orixás

Quando falamos que Orixá é o Senhor da Luz, queremos dizer Luz Espiritual. Dizemos que são senhores de faixas espirituais, tonalidades espirituais ou vibrações. Os sete Orixás que formam a coroa divina possuem polaridade dual, porém essa polaridade só se expressa no astral. Esta diferenciação de polaridade oposta é expressa através do oitavo elemento que é Exu, em seus aspectos masculino e feminino. Exu é concretizador do poder vibracional dos Orixás no Universo Astral. Falemos então das sete essências espirituais :

O primeiro par é do Orixá Virginal Orixalá, que manifestado em par vibratório no Universo Astral gera Orixalá-Odudua; o segundo par é do Orixá Virginal Ogum, que manifestado em para vibratório no Universo Astral gera Ogum-Obá, o terceiro par é do Orixá Virginal Oxóssi, que manifesta em par vibratório no Universo Astral gerando Oxóssi-Ossaian, o quarto par é do Orixá Virginal Xangô, que gera Xangô-Oyá, o quinto par é do Orixá Virginal Yorimá que gera Yorimá-Nanã, o sexto par é do Orixá Virginal Yori que gera Yori-Oxum, e o sétimo par é do Orixá Virginal Yemanjá, que gera Yemanjá-Oxumarê.

Cada Orixá, no reino virginal possui atributos próprios que podem ser gerados em bom e mau estado. Exu, na Umbanda, é um espírito responsável com funções delicadíssimas perante os tribunais cármicos. É considerado o Guardião entre a luz e as trevas, senhor do Carma constituido, o cobrador da justiça cármica.

Mediunidade


A mediunidade física é um dom inato, necessita de muito tempo e muita paciência para alcançar seu pleno desenvolvimento.

A correria e o alvoroço dos dias de hoje exigem sucessos instantâneos que não podem produzir grandes médiuns mentais ou físicos, principalmente que sejam capazes de pesquisarem lentamente, de procurar a verdade com paciência e finalmente alcançar a convicção de que a personalidade humana sobrevive após a morte corporal.

O estudo da raça humana dos tempos imemoriais é um objeto de lição para todos, todavia não observamos essas lições que temos aprendido, não vemos o presente no passado; e o que é o presente, senão o resultado dos acontecimentos passados, dos erros anteriores, das tolices consumadas? O que nos falta realmente é simplicidade e conhecimento da essência do espírito.

Quais são os sentimentos durante uma sessão? Ficamos completamente cientes do que é divulgado? Entramos mesmo em transe durante uma sessão? Geralmente ficamos muito lúcidos e podemos ouvir tudo o que é dito, tanto pelas pessoas que estão na sessão como as vozes do espírito em nossa mente.

O médium não começou ainda a realizar o que pretende ser verdadeiramente, no sentido real; ser preparado para se dar em amor e colocar-se a serviço de Deus; realizando isso, o poder que emana do espírito pode mudar não só a si mesmo, mas através dele, possivelmente o mundo todo.

Há muitas religiões diferentes, muitas até confusas, com conflitos de idéias e pensamentos; no entanto só há uma única verdade: verdade da vida eterna, que todos nós morrendo, vivemos. Os espíritos desejam ardentemente o bem estar da humanidade. Muitas pessoas pensam que um médium é como uma máquina; colocamos o dinheiro e automaticamente a máquina funciona. Não é assim. Seria perigoso e fútil para qualquer médium dirigir sessões durante todo o tempo, ao capricho desta ou daquela pessoa, no momento em que desejam

Os guias espirituais protegem os médiuns, para que não se desgastem, pois pretendem conservar seu poder, com a finalidade de ser usado esses dons para fazer comunicações e fazer caridade, de alto valor para o mundo todo e na necessidade.

A mediunidade deve ser usada eficazmente para ajudar tantas pessoas quanto for possível, sem sobrecarregar as próprias forças e o sistema nervoso.

Devemos estar conscientes que, apesar de sermos médiuns, não devemos esperar por uma vida fácil, nem imaginar que temos o direito a privilégios especiais. Assim foi dito: "Não teremos tudo o quisermos, mas durante todo o tempo em que servimos com fé, seremos providos com tudo o que precisamos."

Algumas vezes poderão ficar desapontados, deprimidos e sentir que não estão fazendo progresso suficiente. Não se pode precisar o tempo que levará o desenvolvimento espiritual de cada um. Com alguns ele demora anos, com outros aparece muito depressa, se perseverarem. Mas, tenham fé, sejam sinceros de espíritos e usem seus talentos para servirem à comunidade.

A ignorância e o egoísmo dos homens têm trazido grandes sofrimentos para a humanidade e as pessoas perguntam: Por que Deus permite essas coisas? Investiguem e procurem um elo através dos espíritos e lembrem-se da promessa de Jesus quando se reunirem: "Vede, Eu estou sempre com vós". Sigam em frente, fortalecidos, e saibam que também vocês estarão servindo. Sejam Seus servos, Suas crianças e a Paz Eterna virá até vocês.

Cada ser humano possui uma substância conhecida como ectoplasma, que é a força vital. O corpo físico de um médium possui esta substância em quantidade muito maior do que a maioria das pessoas.

Durante uma sessão mediúnica, esse elemento ou força vital e que algumas pessoas chamam de poder, é retirado do médium e moldado pelos espíritos numa réplica do organismo físico vocal, que dizemos "caixa vocal". O espírito comunicante concentra seus pensamentos nessa "caixa de voz", fazendo criar uma freqüência ou vibração, devendo equiparar a freqüência vibratória conforme o aparelho possa receber. Utilizam os médiuns, como veículo de evolução espiritual, tornando-se guias, orientadores e amenizadores do ser humano.

Os espíritos que se comunicam com a matéria, vêm nos dar forças e poder, afim de tornar possível o caminho para várias entidades evoluírem ou outras comunicações de importância para a humanidade.

A personalidade humana sobrevive após a morte corporal, isso devemos admitir e estamos convictos. Percebemos a ruptura dos valores morais, o fracasso da autoridade, a estagnação das igrejas e o empobrecimento da vida familiar e de nossa juventude rebelde que, à procura de algo, é guiada a uma falsa percepção química de alguma outra coisa, que as drogas alucinógenas podem lhe dar momentaneamente , porém a um alto preço. Entre esses abandonados e iludidos jovens podem existir grandes médiuns em potencial, cujos talentos nunca se desenvolverão, pois há poucos espíritos que podem dar convicções mostrando-lhes o caminho da verdade.

A missão da mediunidade é tratar das almas, ajudando-as a se livrarem de suas velhas e estagnadas idéias, medo, ódio e preconceitos, que impedem seus progressos espirituais.

As pessoas precisam saber que um homem é o que ele pensa, e pelos seus pensamentos e ações cria seu próprio céu ou inferno no outro lado da vida.

Auto Estima


MOMENTOS DE REFLEXÃO,MENSAGENS DE AUTO-AJUDA
AUTO-ESTIMA
Se um dia alguém fizer com que se quebre a visão bonita que você tem de si, com muita paciência e amor reconstrua-a.
Assim como o artesão recupera a sua peça mais valiosa que caiu no chão, sem duvidar de que aquela é a tarefa mais importante, você é a sua criação mais valiosa.
Não olhe para trás. Não olhe para os lados.
Olhe somente para dentro, para bem dentro de você e faça dali o seu lugar de descanso, conforto e recomposição.
Crie este universo agradável para si.
O mundo agradecerá o seu trabalho.

Autor Brahma Kumaris

Intolerância Religiosa


Intolerância Religiosa no Rio de Janeiro
O Rio de Janeiro/RJ, tem servido de palco para muitos atos de intolerância e discriminação religiosa. Mesmo, com a implantação da Lei Caó, em novembro de 2008 (Lei número 7.716), que caracteriza como crime a intolerância religiosa, com pena que pode variar de 1 a 3 anos de prisão e se houver o uso da mídia de 3 a 5 anos, aparenta haver um rescrudescimento em ações desta natureza. Os mais atingidos tem sido os umbandistas e as religiões afrobrasileiras
Por sorte, além da Lei Caó, os umbandistas e adeptos das religiões afrobrasileiras, bem como das demais religões que passarem por este mesmo processo no Rio de Janeiro, podem contar com o valoroso trabalho da COMISSÃO DE COMBATE À INTOLERÂNCIA RELIGIOSA.

Aproveito o ensejo para dar os meus parabéns ao relevante trabalho prestado pela Comissão.

A Comissão de Combate à Intolerância Religiosa tem atuado de forma atenta e vigilante, disponibilizando todos os recursos possíveis para denunciar, acompanhar e cobrar das autoridades os resultados esperados, garantidos que são pelos dispositivos constitucionais e legais disponíveis.

Emidio de Ogum

terça-feira, 18 de agosto de 2009

Maria Padilha


MARIA PADILHA DE CASTELLA

Muitas Histórias intrigantes a respeito de Maria padilha, mas a verdadeira história desta entidade ainda não esta comprovada de fato! temos esta como a mais proxima da realidade,(Maria de Padilha) que vem a ser o verdadeiro nome da amante rainha do Rei de Castela.
A história conta que Maria de Padilha era uma jovem muito sedutora que foi viver no reinado de Castela como dama de companhia de D. Maria, mãe de D. Pedro I de Castela ( O cruel ) . Sendo que esta moça tinha um tutor e este responsável e tio da bela donzela, que também era herdeira de sangue nobre, devido a influencia de seu pai na corte espanhola.
A lenda conta que D.Pedro de Castela já estava noivo de D. Blanca de Bourbom, uma jovem pertencente a corte francesa, que foi enviada para Castela para casar-se com D. Pedro porque este estava já para assumir o Reinado do pai, no ano 1350.
D. Maria de Padilha e o Rei de Castela depois de apresentados, fulminaram-se de paixão um pelo outro e mesmo as escondidas começaram um grande caso de amor, onde sabiam que jamais seria aceito pela família e tampouco pela corte.
D.Pedro I de Castela, não queria casar-se com D. Blanca de Bourbom , mais este casamento traria excelentes benefícios políticos para a corte Espanhola e Portuguesa.
Dizem que Maria de Padilha, trabalhava na magia com um judeu cabalista e que este a ensinou muitas magias e através destas... conseguiu dominar o Rei de Castela completamente. Conta a história que ela foi uma das grandes responsáveis pelo o abandono ou morte de D. Blanca de Bourbom pelo rei, digo abandono ou morte porque ainda é uma história muito confusa... alguns livros indicam que D. Blanca foi decapitada ao mando do Rei... outros apenas citam que ela foi abandonada por ele e devolvida a sua família na França por ele ter assumido seu amor por Maria de Padilha.
Maria de Padilha de Castela, depois do sumiço de D. Blanca passou a viver com o Rei em seu castelo em Sevilha, palácio que foi construído e presenteado a Maria de Padilha pelo seu amado rei de Castela.
Maria Padilha deu quatro filhos ao rei de Castela sendo que o primogênito morreu em idade tenra.
Ao contrario do que conta muitas histórias publicadas desta grande personagem, Maria Padilha morreu antes do Rei de Castela e este fez seu velório e enterro como de uma grande rainha, fez com que seu súditos beijassem as mãos do corpo falecido por peste negra e a enterrou nos jardins de seu castelo.
O Rei anunciou ao sei reinado que havia casado com D. Maria Padilha as escondidas e que queria que seu filhos com ela fossem reconhecidos como herdeiros do trono e que a imagem de Maria Padilha diante do povo fosse de uma Grande Rainha.
Um ano mais tarde o rei veio a casar-se de novo, mais nunca escondeu que o grande amor de sua vida tinha sido D. Maria Padilha, os contadores contavam que o feitiço lançado ao rei pela poderosa Padilha seria eterno!
Alguns anos depois o Rei de Castela veio a falecer pelas mão de seu meio irmão bastardo que acabou assumindo o seu posto de Rei de Castela... o corpo do rei deposto foi enterrado a frente da sepultura de sua Amada Rainha Padilha, onde foram construídos duas estátuas uma em frente a outra, para que mesmo na eternidade os amados nunca deixassem de olhar um pelo outro.

Dizem que a entidade de Maria Padilha, na sua primeira aparição, foi em uma mulata no tempo da corte de D.Pedro II no Brasil , onde esta mulata em um sessão da Catimbó... recebeu uma entidade muito feiticeira e faceira que se apresentou com D. Rainha Maria Padilha de Castela e contou a sua história e que depois dela outras Padilhas viriam para fazer parte da sua quadrilha.
Dizem que depois desta anunciação de D. Maria Padilha, ela só voltou mais uma ou duas vezes e que não mais chegaria na terra por sua missão presente estar cumprida, mais que por castigo de Jesus e por mando do Rei das Encruzilhadas ela ainda permaneceria na terra e confins, comandando a sua quadrilha de mulheres e exus para todos os tipos de trabalhos... Depois disto, nunca mais ninguém voltou a ver ou assistir a curimba desta poderosa entidade rainha das giras. Há muitos pais de santo e estudiosos que dizem que D. Rainha da Sete Encruzilhada é D. Maria Padilha de Castela, por ter sido ela eleita a Rainha de todas as giras, mais esta desconfiança, ainda não foi esclarecida, nem pelas próprias identidades que trabalham com D. Rainha das Sete Encruzilhadas. Esta desconfiança gerou porque D. Padilha de Castela se titulava Rainha e sempre saudava as sete encruzilhadas, onde morava o seu rei e de onde ela reinava.

"Sou guerreira, bonita e maliciosa... Minha coroa vem de Nazaré! Eu saúdo a Jesus Cristo pois ele é quem me deu o meu trono de fé! dizem que sou mulher de Belzebu, este nem mesmo sei quem é! Sou mulher de quem me de respeito e companheira de Exu Rei e Cipriano e também Exu Tararé!"

Tata Caveira


Antes de ser uma entidade, Tatá Caveira viveu na terra física, assim como todos nós. Acreditamos que nasceu em 670 D.C., e viveu até dezembro de 698, no Egito, ou de acordo com a própria entidade, "Na minha terra sagrada, na beira do Grande Rio".

Seu nome era Próculo, de origem Romana, dado em homenagem ao chefe da Guarda Romana naquela época.

Próculo vivia em uma aldeia, fazendo parte de uma família bastante humilde. Durante toda sua vida, batalhou para crescer e acumular riquezas, principalmente na forma de cabras, camelos e terras. Naquela época, para ter uma mulher era necessário comprá-la do pai ou responsável, e esta era a motivação que levou Próculo a batalhar tanto pelo crescimento financeiro.

Próculo viveu de fato uma grande paixão por uma moça que fora criada junto com ele desde pequeno, como uma amiga. Porém, sua cautela o fez acumular muita riqueza, pois não queria correr o risco de ver seu desejo de união recusado pelo pai da moça.

O destino pregou uma peça amarga em Próculo, pois seu irmão de sangue, sabendo da intenção que Próculo tinha com relação à moça, foi peça chave de uma traição muito grave. Justamente quando Próculo conseguiu adquirir mais da metade da aldeia onde viviam, estando assim seguro que ninguém poderia oferecer maior quantia pela moça, foi apunhalado pelas costas pelo seu próprio irmão, que comprou-a horas antes. De fato, a moça foi comprada na noite anterior à manhã que Próculo intencionava concretizar seu pedido.

Ao saber do ocorrido, Próculo ficou extremamente magoado com seu irmão, porém o respeitou pelo fato ser sangue do seu sangue. Seu irmão, apesar de mais velho, era muito invejoso e não possuía nem metade da riqueza que Próculo havia acumulado.

A aldeia de Próculo era rica e próspera, e isto trazia muita inveja a aldeias vizinhas. Certo dia, uma aldeia próxima, muito maior em habitantes, porém com menos riquezas, por ser afastada do Rio Nilo, começou a ter sua atenção voltada para a aldeia de Próculo.

Uma guerra teve início. A aldeia de Próculo foi invadida repentinamente, e pegou todos os habitantes de surpresa. Estando em inferioridade numérica, foram todos mortos, restando somente 49 pessoas.

Estes 49 sobreviventes, revoltados, se uniram e partiram para a vingança, invadindo a aldeia inimiga, onde estavam mulheres e crianças. Muitas pessoas inocentes foram mortas neste ato de raiva e ódio. No entanto, devido à inferioridade numérica, logo todos foram cercados e capturados.

Próculo, assim como seus companheiros, foi queimado vivo. No entanto, a dor maior que Próculo sentiu "não foi a do fogo, mas a do coração", pela traição que sofreu do próprio irmão, que agora queimava ao seu lado.

Esta foi a origem dos 49 exus da linha de Caveira, constituída por todos os homens e mulheres que naquele dia desencarnaram.

Entre os exus da linha de Caveira, existem: Tatá Caveira, João Caveira, Caveirinha, Rosa Caveira, Dr. Caveira (7 Caveiras), Quebra-Osso, entre muitos outros. Por motivo de respeito, não será indicado aqui qual exu da linha de Caveira foi o irmão de Tatá enquanto vivo.

Como entidade, o Chefe-de-falange Tatá Caveira é muito incompreendido, e tem poucos cavalos. São raros os médiuns que o incorporam, pois tem fama de bravo e rabugento. No entanto, diversos médiuns incorporam exus de sua falange.

Tatá é brincalhão, ao mesmo tempo sério e austero. Quando fala algo, o faz com firmeza e nunca na dúvida. Tem temperamento inconstante, se apresentando ora alegre, ora nervoso, ora calmo, ora apressado, por isso é dado por muitos como louco.

No entanto, Tatá Caveira é extremamente leal e amigo, sendo até um pouco ciumento. Fidelidade é uma de suas características mais marcantes, por isso mesmo Tatá não perdoa traição e valoriza muito a amizade verdadeira. Considera a pior das traições a traição de um amigo.

Em muitas literaturas é criticado, e são as poucas as pessoas que têm a oportunidade de conhecer a fundo Tatá Chefe-de-falange. O cavalo demora a adquirir confiança e intimidade com este exu, pois é posto a prova o tempo todo.

No entanto, uma vez amigo de Tatá Caveira, tem-se um amigo para o resto da vida. Nesta e em outras evoluções.

Emidio de Ogum

Exú Tiriri


Exú Tiriri - Bartolomeu Custódio
Muitas historias a respeito deo Exú Tiriri é conhecida mas a mais próxima da realidade é esta que fala de sua desencarnação, a historia deste Grande Exú que hoje é encontrado trabalhando nos Terreiros de Umbanda.

Aconteceu em Portugal, final do século dezenove. Passam das 23 horas quando Bartolomeu Custódio bate à porta de seu primo e é atendido pelo rapaz que, visivelmente, foi acordado pelas insistentes batidas. - Primo, preciso urgente de ti! - Fernando manda-o entrar deixando claro estar contrariado com a visita repentina em tão tardio horário. - Nem me fale Bartolomeu! São réis o que deseja. Não é? - O homem baixa a cabeça e responde num fio de voz: - Perdi mais de mil no carteado do Barão senão pagar ele ameaçou acabar com minha família. - Mil? Estás louco? Não faz um mês que paguei sua divida de quinhentos e já vens aqui pedir-me mais de mil? Onde vais parar, ou melhor, aonde vou eu parar com tantos réis que se vão ladeira abaixo? Achas que por ter tido sorte na vida tenho que carregá-lo nas costas? A ti, tua família, teu maldito vicio? - Bartolomeu ouve tudo sem levantar os olhos. - Primo, só tenho a ti para recorrer. O que será de minha mulher e meus filhos? Juro-te que nunca mais jogarei um só conto em nada! - O rapaz está descontrolado e replica aos gritos: - Já ouvi essa ladainha muitas vezes e não vou mais cair nessa conversa. Vá ao Barão e diga que não tem, não conseguiu, e ele que espere. Ainda ontem a pobre de tua mulher veio até aqui pedir-me comida. Crês nisso? Tive que dar comida a tua família. Enquanto tu espezinha-me com dívidas de jogatina. Olhe para ti! Estás em estado lamentável, além de cheirar a vinho à distância. Saia já de minha casa. - Dirige-se para a porta e a abre com violência. Bartolomeu levanta-se lentamente, de seus olhos caem lágrimas, é duro ter que ouvir tudo que está ouvindo, apesar de ser a mais pura verdade. Faz ainda uma última tentativa. - Primo, pelos teus filhos, ajuda-me! Fernando continua parado à porta apontando a rua. - Fora daqui, vagabundo! Nunca mais me apareça, porco imundo! Sem mais nada dizer o homem retira-se lentamente ouvindo o baque violento da porta atrás de si. Caminha tropegamente enquanto as lágrimas embaçam sua visão. Sabe que fez tudo errado. Sempre! Foi mulherengo, bêbado, viciado em jogos. Tem a exata noção do péssimo pai e marido que é. Seu primo tem toda a razão em humilhá-lo. Sem perceber, depois de muito caminhar, está sobre uma ponte. Talvez seja essa a única saída. Faz uma pequena prece e atira-se nas águas profundas do rio. O espírito de Bartolomeu Custódio durante anos perambulou por sendas escuras e tortuosas. Passado um longo tempo e depois de rever erros e acertos de vidas anteriores, foi amparado por mentores que o encaminharam para a labuta do resgate cármico. Hoje, trabalhador de nossos terreiros, é conhecido como o grande Exu Tiriri, elegante, educado e sempre com um profundo respeito para com seus consulentes, nem de longe lembra a triste figura apresentada neste texto.

Zé Pilintra


Zé Pilintra Valentão

Qualquer um que se aventure a traçar a trajetória de um mito, certamente descobrirá que em torno dele existe um sem números de histórias, muitas delas inverossímeis, entretanto, impossíveis de refutação. O mito sempre se confunde com a realidade e, deste modo, ninguém pode contrariar a fé dos crentes, sob pena de alienar-se do mundo vibrante e mágico que envolve as crenças populares.

Sobre o Zé Pilintra, existem várias histórias contadas de boca em boca, tão cheias de ousadia e mistério quanto as de outros mitos nordestinos tais como o cangaceiro Lampião e sua parceira Maria Bonita; o bandido Cabeleira; o cangaceiro Corisco e tantos outros.

Todos que conhecem ou ouviram falar de Zé Pilintra concordam ao menos em um ponto: ele era um pernambucano “cabra-da-peste” que não levava desaforo pra casa, frequentava os cabarés da cidade de Recife, defendia as prostitutas, gostava de música, fumava cigarros de boa qualidade e aprecisava a bebida.

Contam que nasceu no povoado de Bodocó, sertão pernambucano próximo a cidadezinha que leva o nome de Exu, à qual segundo o próprio Zé Pilintra quando se manifestava numa mesa de catimbó, foi batizada com este nome em homenagem, já que sua família era daquela região antes mesmo de se tornar cidade.

Fugindo da terrível seca de meados do século passado, a família de José dos Santos rumou para a Capital Recife em busca de uma vida melhor, mas o destino lhe roubou a mãe, antes mesmo que o menino completasse 3 anos e, logo a seguir se pai morreu de tuberculose . José dos Anjos ficou orfão e teve que enfrentar o mundo juntamente com seus quatro irmão menores. Cresceu no meio da malandragem, dormindo no cais do porto e sendo menino de recados de prostitutas. Sua estatura alta e forte granjeou-lhe respeito no meio da malandragem. Não apartava nunca de uma peixeira de seis polegadas de aço puro que ganhara de um marinheiro inglês com o qual fizera amizade.

Conta-se que, certa vez, Zezinho, como também era conhecido, teve que enfrentar cinco policiais numa briga no cabará da Jovelina, no bairro de Casa Amarela.

Um dos soldados recebeu um corte de peixeira no rosto que decepou-lhe o nariz e parte da boca. Doze tiros foram disparados contra Zezinho, mas nenhum deles o atingiu. Diziam que ele tinha o corpo fechado.

Naquele mesmo evento, Zezinho conseguiu desvencilhar-se dos soldados, ferindo-os gravemente, um dos quais veio a falecer dias depois. Antes que chegassem reforços, Zezinho já tinha fugido ileso, indo se esconder na casa do coronel Laranjeira, um poderoso usineiro pernambucano, protetor do rapazote. Contava ele, naquela ocasião com 19 anos de idade e por este fato passou a se chamar Zé Pilintra Valentão. Este apelido foi dado pelos próprios soldados da polícia pernambucana. Pelintra significa pilantra, malandro, janota etc.

Tempos depois de sair do esconderijo, Zezinho agora apelidado de Zé Pelintra Valentão, passou a fazer fama na cidade de Recife. Embora fosse querido por todos que o conheciam, não perdia uma briga e sempre saía vitorioso.

Gigolô inveterado, tinha mais de vinte amantes espalhadas pela cidade, das quais obtinha dinheiro para sua vida boêmia. Sempre vestido em impecáveis ternos de linho branco, camisas de cambraia adornadas por uma gravata de seda vermelha e um lenço branco na algibeira do paletó; na cabeça um chapéu panamá e os sapatos de duas cores compunham-lhe o tipo. Não raro poder-se-ia encontrá-lo sobraçando um violão pequenino, indo ou vindo das serestas, dos cabarés e botequins que frequentava. Nunca lhe faltava dinheiro no bolso, nem amigos para mais um trago.

Aos domingos, todos podiam ver Zé Pelintra Valentão entrando na Igreja Nossa Senhora do Carmo, no centro de Recife, para fazer suas orações. Dizia-se também devoto de Santo Antônio, lá estava o Zé Pelintra Valentão, impecável com seu terno de casimira, pronto para a procissão pela Avenida Conde da Boa Vista.

A morte de Zé Pelintra Valentão ocorreu misteriosamente. Conta-se que aos 41 anos, ainda muito moço, Zé amanheceu morto, sem nenhum vestígio de ferimento externo. Soube-se, entretanto, que Zulmira, uma das suas amantes, tinha feito um “trabalho” para ele. Tinha um filho, que Zé Pelintra recusava registrar como dele. Zulmira tinha um ciúme doentio de Zé Pelintra, e por causa dela ele já estivera envolvido em muitas brigas e confusões. Ela queria Zé Pelintra só pra si. Assim, contam que lhe dera um prazo de sete semanas para que ele deixasse as outras amantes e fosse para a sua casa no bairro de Tamarineira. Zé Pelintra não foi e acabou sendo envenenado. Zulmira, depois da morte dele, sumiu de Recife e nunca mais se soube dela nem do filho.

Omulu na Umbanda


Agosto o mês do Orixá Omulu

Para os umbandistas, Omolu é considerado a esquerda de Obaluayê, daí a proximidade entre os dois. Porém, ele também se aproxima de Obaluayê por ser invocado, assim como esse último, para a cura de doenças, especialmente as contagiosas e aquelas que podem levar o doente à morte. Nesse sentido, recebe o título de Senhor da Varíola, doença contagiosa que dizimou milhões de pessoas até a descoberta de uma vacina e posterior erradicação.

Omulu, dentro de uma nova visão espiritual umbandista, é o Orixá da energia cósmica que ao penetrar em nossa atmosfera recaí sobre diversos habitats, como Oxum e as águas doces, etc. Ele é um dos sete orixás (puros) tendo como desdobramento o orixá Nanã. Ele vive na Calunga pequena (cemitério), aí se dando a concentração maior de sua energia (positiva ou negativa). Seus sensitivos, ao manifestarem a presença de Omolu, curvam seu corpo a terra, ficando o mais perto possível dela. Representa também a grande transformação do ser, ter que morrer para o pequeno e renascer para o grande, sem precisar deixar a matéria (morte). Suas cores na Umbanda são o preto x amarelo ou branco x preto (mais relacionado aos pretos-velhos).

Sua imantação compõe-se de deburu (pipocas feitas na areia), mamão, arroz. Flor: monsenhor amarelo; essência: cravo ou menta.

Por sua relação com a morte, é reverenciado no cemitério ou campo santo e extremamente temido.

Amaci na Umbanda


BANHO de AMACI

É o banho mais conhecido pelas pessoas que começam a frequentar os Centros de Umbanda e que somente deve ser preparado por uma Entidade Espiritual ou pelo Guia Chefe do Terreiro, Pai/Mãe-de-Santo, Zelador(a) do Terreiro, Babalaô ou Chefe de Culto. É o banho que pode ser preparado da cabeça aos pés, ou simplesmente da cabeça, porque é preparado de acordo com o Santo,
Orixá protetor do filho, iniciante na Umbanda. O banho de amaci é próprio para a cabeça onde reside o nosso Santo Protetor, nosso Guia Espiritual. Só podem tomar o banho de amaci aqueles que forem frequentar e desenvolver-se na gira de Umbanda, no Centro ou Terreiro. O próprio adepto não deve nunca prepará-lo e nem tomá-lo em casa; existe todo um ritual para que seja feito o amaci da Umbanda, isto é, ervas selecionadas de acordo com o Santo do Iniciante, bem como dia e hora apropriados, e demais requesitos que o banho exige.

OBSERVAÇÕES SOBRE OS BANHOS DE ERVAS

Todos os banhos de descarga devem ser tomados do pescoço pra baixo; só se deve jogar o banho na cabeça quando for indicado pelo Orixá Chefe do Terreiro, ou autorizado pelo Babalaô ou Mãe de Santo.
As folhas que caem dos banhos de ervas devem ser recolhidas e despachadas (jogadas) nos locais apropriados; em geral, vasos grandes de plantas, jardins, num rio ou mata, mas nunca no lixo e nem nas ruas.
Há banhos para todos os Orixás e Entidades e sempre que tiver dúvida consulte-os ou consulte um Pai ou Mãe de Santo sobre o banho a ser tomado.
Muitos banhos tem dia e hora para tomar, portanto, consulte um Pai ou Mãe de Santo se tiver dúvidas.
Banhos Ritualísticos

Uma das mais importantes práticas para o bem estar físico e espiritual são os banhos ritualísticos. Preferimos denominá-los assim, visto que existem banhos com propósitos diferentes do popularmente conhecido como "banho de descarrego", desta forma faremos uma diferenciação.
Os chamados "banhos de descarga" ou "banhos de descarrego" , tem como finalidade deslocar ou eliminar as cargas negativas que ficam agregadas ao AURA ou Corpo Etérico do indivíduo. Temos variadas causas de energias negativas, como emissão de cargas mentais através de pessoas que nutrem sentimentos de ódio, vingança, inveja, ciúmes, despeito e outros sentimentos negativos, além das causas de ordem Astral, através da ação negativa de seres desencarnados. Este tipo de banho não deve ser aplicado na cabeça.
Os "banhos de elevação" ou "litúrgicos", são utilizados por médiuns já Iniciados, considerados aptos a atuarem mediunicamente ou que estejam prestes a sê-los. Este tipo de banho movimenta certas energias de ordem psíquicas, podendo trazer vários distúrbios se a pessoa que for usá-lo não estiver nestas condições.
Os "banhos de essências" tem como finalidade harmonizar o indivíduo consigo mesmo, com seu grupo vibratório afim ou mesmo predispô-lo a níveis de consciência mais elevados. Este banhos podem ser usados em qualquer fase da lua, em qualquer horário, devendo obrigatoriamente passar pela cabeça.
Para que cada banho deste tenha o efeito desejado, é necessário observar alguns pontos importantes. Antes de mais nada, temos que "descobrir" qual o Orixá que rege a pessoa. Isto é bastante simples, visto que o signo natal está diretamente relacionado com sua Vibração Original. Senão, vejamos:
Data de Nascimento - Signo - Vibração Original
21 de Março a 20 de Abril
Áries - OGUM
21 de Abril a 20 de Maio
Touro - OXOSSI
21 de Maio a 20 de Junho
Gêmeos - YORI
21 de Junho a 20 de Julho
Câncer - YEMANJÁ
22 de Julho a 22 de Agosto
Leão - OXALÁ
23 de Agosto a 22 de Setembro
Virgem - YORI
23 de Setembro a 22 de Outubro
Libra - OXOSSI
23 de Outubro a 21 de Novembro
Escorpião - OGUM
22 de Novembro a 21 de Dezembro
Sagitário - XANGÔ
22 de Dezembro a 20 de Janeiro
Capricórnio - YORIMÁ
21 de Janeiro a 19 de Fevereiro
Aquário - YORIMÁ
20 de Fevereiro a 20 de Março
Peixes - XANGÔ
Identificada a Vibração Original do indivíduo, devemos escolher as ervas afins à esta Vibração.. Toda erva a ser usada em qualquer banho deve ser colhida apenas nas luas NOVA ou CRESCENTE (Luas positivas) e nunca nas luas CHEIA e MINGUANTE (Luas Negativas). As ervas devem ser maceradas (amassadas com a mão) e nunca fervidas, sendo a sua quantidade sempre em número de 1,3,5,ou 7 ervas, que devem ser colhidas e preparadas, preferencialmente no horário vibratório do Orixá.

Guias e fios de conta da Umbanda


Guias e Fios de Contas

Conhecidas também como "Cordão de Santo", "Colar de Santo" ou "Guias", são ritualisticamente preparadas, ou seja, imantadas, de acordo com a tônica vibracional de quem as irá utilizar (médium e entidade), e conforme o objetivo a que se destinam.
São compostas de certo número de elementos (contas de cristal ou louça, búzios, Lágrimas de Nossa Senhora, dentes, palha da costa, etc.), distribuídos em um fio (de Aço, Náilon ou fibra vegetal), obedecendo a uma numerologia e uma cromologia adequada; ou ainda, de acordo com as determinações de uma entidade em particular.
As contas de louça lembram, por sua composição, a mistura de água e barro, material usado para criar o mundo e os homens, por isso são as mais usadas.

Para que servem
Têm poder de elevação mental. Se utilizadas durante um trabalho espiritual, tem função de servir como ponto de atração e identificação da vibração principal e/ou falange em particular, atuante naquele trabalho, servindo assim como elemento facilitador da sintonia para o médium incorporado. Elas nos auxiliam em nossas incorporações, pois estas atraem a "energia" particular de cada entidade, captando e emitindo bons fluidos, formando assim, um círculo de vibrações benéficas ao redor do médium que as usa.
Servem como pára-raios. Se há uma carga grande, ao invés desta carga chegar diretamente no médium, ela é descarregada nas guias, e se estas não agüentarem, rebentam.
Podem ser utilizadas pelo médium, para "puxar" uma determinada vibração, de forma a lhe proporcionar alivio em seus momentos de aflição.
Que Fios de Conta Utilizar:

Ao ser batizado na Umbanda, o filho de santo recebe a guia de Oxalá e a de Iansã (Orixá que rege nossa casa). Ao fazer as demais iniciações, vai recebendo as guias correspondentes.
A seguir, conforme o desenvolvimento do médium, as entidades do médium poderão pedir que se confeccionem suas guias de trabalho.
Existem também as guias "especiais", como por exemplo, a "guia de sete linhas", a “guia de aço”, etc., cuja necessidade e cores, serão determinadas pelo guia chefe da casa.
Devemos entender que a proteção maior, encontra-se na guia de Oxalá; guia esta, normalmente a primeira a ser consagrada ao médium, feita basicamente p/ nossa proteção.

As guias devem ser tratadas pelos médiuns com todo carinho e o máximo de respeito, pois elas representam o Orixá e a segurança do médium.
Confecção

Dependendo o ritual de cada terreiro deve ser feita uma firmeza (acendendo uma vela, por exemplo) antes de montar a guia.
Para montar uma guia, deve-se estar em silêncio, com respeito. As contas, miçangas, etc. são enfiadas uma a uma no fio.
Toda guia deve ser fechada e cruzada pelo chefe de terreiro, seja pela Mãe/Pai de Santo ou pelos Guias Espirituais Chefes de seu terreiro. As guias podem ser cruzadas com pemba, ou com um amaci com as ervas do Orixá, ficando de molho por 3 dias e depois estão prontas.
Ter uma guia no pescoço, sem esta estar consagrada e imantada não representa nada, energeticamente falando, seria apenas mais um colar.

Abaixo, os materiais, contas e cores principais dos Orixás e entidades:


Oxalá Contas brancas (leitosa).

Oxossi
Contas verdes.

Xangô
Contas marrons.

Ogum
Contas vermelhas.

Yemanjá
Contas transparentes.

Oxum
Contas de cristal azul claras.

Yansã
Contas amarelas.

Nanã
Contas roxas.

Obaluayê
Contas pretas com contas brancas.

Pretos Velhos
Contas pretas com contas brancas, lágrimas de Nossa Senhora Sementes, cruzes, figas (arruda, guiné,etc.)

Crianças
Contas rosa e contas azuis, (podem incluir diversas cores), chupetas, etc.

Caboclos
Contas verdes (podem incluir outras cores), sementes, dentes, penas, etc...

Boiadeiros
Contas verdes (podem incluir outras cores), olho de boi, sementes, dentes, pedaços de couro, etc.

Marinheiro
Contas de cristal transparente ou leitosas, azuis, brancas.

Baianos
Idem aos boiadeiros.

Exu/Pombo Gira
Contas pretas com contas vermelhas; ou contas pretas com contas brancas; além de instrumentos de ferro, aço, etc.

Malandros
Contas vermelhas com contas brancas; além de instrumentos de ferro, aço, etc.


Normalmente as guias são confeccionadas seguindo um "padrão da Casa”.
Na nossa casa as contas para os Orixás, são feitas nas cores descritas na tabela anterior, podendo ser de louça ou de cristal (de acordo com o Orixá e da posição que o mesmo ocupa na coroa do médium).
Segue-se o seguinte padrão: Firma, conta, miçangas em número correspondente ao orixá, conta, firma. Depois seguimos com: conta, miçangas em número correspondente ao orixá, conta, miçangas em número correspondente ao orixá, conta, etc. Terminando com uma conta antes da firma inicial.

Por Exemplo:

Iansã (cujo número é 9):
[___]OoooooooooO[___]OoooooooooOoooooooooOoooooooooOoooooooooO

o = Miçangas. (o número correspondente ao orixá, entre uma e outra conta)
O = Conta
[___] = Firma.

Depois de colocada no pescoço a Guia deve alcançar até abaixo do umbigo.
O Fio de Contas de Exu é colocado no pulso, nunca passando pela cabeça do umbandista.
O Fio de Contas da Iansã da Casa (que é recebido no batismo) possui as firmas brancas, e as firmas e contas em cor coral, diferentemente da guia que é confeccionada para o Orixá Iansã em uma iniciação do médium.

Cuidados no Manuseio e Uso

São elementos ritualísticos pessoais, individuais e intransferíveis, devendo ser manipuladas e utilizadas somente pelo médium a quem se destinam.
Deve-se observar que cada indivíduo e cada ambiente, possuem um campo magnético e uma tônica vibracional própria e individual. A manipulação das guias por outras pessoas, ou ainda, seu uso, em ambientes ou situações negativas ou discordantes com o trabalho espiritual, fatalmente acarretará uma "contaminação" ou interferência vibracional.
Pelos motivos expostos, o uso de guias pertencentes ou recebidas de outras pessoas, é uma pratica normalmente desaconselhável a um médium.
O Pai/Mãe de Santo, Pai/Mãe Pequenos ou Ogâs podem eventualmente ceder sua guia para uso de algum médium durante uma sessão específica, caso o mesmo encontre-se sem sua própria guia.
Enquanto estamos usando as guias devemos observar algumas recomendações:

Não se alimentar (exceto em ritual).
Não ingerir bebidas alcoólicas (exceto em ritual).
Não manter relação sexual.
Não ir ao banheiro
Não tomar banho.
Em qualquer destes casos, deve-se retirar a guia e guardar, ou entrega-la para o Pai/Mãe de Santo, Pai/Mãe Pequenos ou Ogâs para que tomem conta das mesmas.
Como vimos as guias são elementos ritualísticos muito sérios e como tal que devem ser respeitados e cuidados. Seu uso deve se restringir ao trabalho espiritual, ao ambiente cerimonial (terreiro) e aos momentos de extrema necessidade por parte do médium. Utilizar a guia em ambientes ou situações dissonantes com o trabalho espiritual, ou por mera vaidade e exibicionismo, é no mínimo um desrespeito para com a vibração a qual representam.
Devem ser sempre limpas e guardadas no terreiro ou em algum lugar longe do alcance e visão dos curiosos. Lembre-se que as guias são objetos sagrados e como tal devem ser tratadas.
Um detalhe importante é de tempos em tempos, descarregarmos nossas guias com água do mar ou da chuva, e depois energizá-las com amaci, buscando sempre o aconselhamento de um dos dirigentes sobre como proceder.

A cura pela agua


Há milhares de anos os mestres cabalistas vêm ensinando que os maiores segredos da cura e longevidade para a espécie humana se encontram na água. Não por acaso, logo no início da bíblia temos o texto em código que aponta para a divisão “entre águas de cima e águas de baixo”.

No entanto, o que era um conhecimento aparentemente místico se tornou científico quando o Dr. Masaru Emoto, um cientista japonês, apresentou os resultados da experiência que fez fotografando moléculas cristalizadas de água. A pesquisa demonstrou como o efeito de sons, pensamentos e sentimentos alteram a estrutura molecular da água. A técnica de sua pesquisa consistiu em expor a água a diversas situações, congelá-la e depois fotografar os cristais formados pelas suas moléculas. O Dr. Emoto tirou fotos de moléculas de água submetidas a diferentes qualidades de energia, como por exemplo: à alguns minutos de música clássica, à uma corrente de oração, à voz de Adolph Hitler, extraídas de um rio poluído, extraídas de uma nascente .

O trabalho, concluído em 1999, provou através de fotos microscópicas que a água apresenta uma mensagem essencial para o ser humano. As fotos das moléculas da água submetida à música suave ou às correntes de orações eram lindas e harmônicas, enquanto as fotos da água submetida à péssimas qualidades de energia, como por exemplo, a voz de Adolf Hitler, mostraram-se assustadoras. Já um simples “muito obrigado” mudou por completo a aparência do cristal de água.

Como setenta por cento de nosso corpo é composto de água, o resultado final do trabalho leva a conclusão de que palavras e pensamentos ruins farão tão mal para nossa saúde quanto água poluída, assim como as palavras e pensamentos positivos serão para nosso corpo como a mais pura água da nascente. O resultado comprovou o que os antigos mestres cabalistas já afirmavam há milênios: que uma simples mudança na relação com a água pode trazer enorme vitalidade para nossas vidas.

Você também pode se beneficiar da cura pela água. Para tal, procure diariamente, de preferência em jejum, encher um copo com água e começar a projetar pensamentos e emoções muito construtivas para o recipiente. O copo deve ser de água mineral e precisa ser segurado com a mão direita. Depois deve ser bebido de uma só vez. Você também pode dar essa água a alguma pessoa próxima que estiver com problemas de saúde, Temos registrados depoimentos de centenas de pessoas que tiveram grande benefício dessa prática. Com animais domésticos o resultado é ainda mais surpreendente.

Assim, diante de um mundo dominado pela alta tecnologia, onde o acesso à saúde se tornou um símbolo do poder do capital, começamos a descobrir a eficácia das ferramentas mais simples, e que como todas as coisas realmente importantes da vida, são obtidas não pela via material mas através do coração tomado por bons sentimentos. Eis um grande segredo para a cura.

Mantras da Umbanda


MANTRAS DE UMBANDA

"Os mantras ou pontos cantados, são expressos através de uma série de sílabas e palavras ritmadas, acompanhadas por palmas e instrumentos musicais específicos, como por exemplo os atabaques. Sua finalidade é a de invocação, através do som e da energia mental, da vibração cósmica dos Orixás e/ou de Entidades espirituais durante as sessões, denominadas Giras de Umbanda ."

"A relação entre a fala, a respiração e o mantra pode ser melhor demonstrada através do método pelo qual o mantra funciona. Um mantra é uma série de sílabas cujo poder reside em seu som; através da pronunciação repetida, pode-se obter controle sobre uma determinada forma de energia. A energia do indivíduo está fortemente ligada à energia externa, e uma pode influenciar a outra. (...) É possível influenciar a energia externa, efetuando os assim chamados "milagres". Tal atividade é realmente o resultado de se ter controle sobre a própria energia, através do qual se obtém a capacidade de comando sobre fenômenos externos."

(Chögyal Namkhai Norbu, Dzogchen)

"Recitamos e meditamos sobre o mantra, que é o som iluminado, a fala da divindade, a união do som com a vacuidade. (...) Ele não possui uma realidade intrínseca, é simplesmente a manifestação do som puro, experienciando simultaneamente com sua vacuidade. Através do mantra, não nos apegamos mais à realidade da fala e do som encontrados no cotidiano, mas os experienciamos como sendo vazios. Então, a confusão do aspecto da fala de nosso ser é transformada na consciência iluminada."

(Kalu Rinpoche, The Dharma)

"Como atuam os mantras? O som exerce um poderoso efeito sobre nosso corpo e nossa mente. E pode acalmar-nos e dar-nos prazer ou ter influência desarmonioza, gerando uma sensação sutil de irritação. O mantra é ainda mais poderoso do que um som comum: é como uma porta que se abre para a profundidade da experiência. Visto que os mantras não têm sentido conceitual, não evocam respostas predeterminadas. Quando entoamos um mantra, ficamos livres para transcender os reflexos habituais. O som do mantra pode tranqüilizar a mente e os sentidos, relaxar o corpo e ligar-nos com uma energia natural e curativa."

Santa Sara Kali


Por volta dos anos 50 d.c, uma embarcação cruzou os mares a partir de terras Palestinas levando a bordo para fugir das perseguições de Roma aos primeiros cristãos, um grupo de personagens bíblicos:Maria Jacobina ou Jacobé, irmã de Maria, mãe de Jesus, Maria Salomé, mãe dos apóstolos Tiago e João, Maria Madalena, Marta, Lázaro, Maximinio e Sara, uma negra serva das mulheres santas.
Eles foram atirados ao mar, numa barca sem remos e sem provisões.
Desesperadas, as três Marias puseram-se a orar e a chorar. Aí então Sara retira o diklô (lenço) da cabeça, chama por Kristesko (Jesus Cristo) e promete que se todos se salvassem ela seria escrava de Jesus, e jamais andaria com a cabeça descoberta em sinal de respeito. Milagrosamente, a barca sem rumo e à mercê de todas as intempéries, atravessou o oceano e aportou com todos salvos em Petit-Rhône, hoje a tão querida Saintes-Maries-de-La-Mer. Sara cumpriu a promessa até o final dos seus dias.
Então nasceu a tradição de toda mulher cigana casada usar um lenço que é a peça mais importante do seu vestuário: a prova disto é que quando se quer oferecer o mais belo presente a uma cigana se diz: Dalto chucar diklô (Te darei um bonito lenço).

Kali, em sânscrito quer dizer negra, e foi acrescentado ao seu nome devido a cor bem morena de sua pele.

Sua história e milagres a fez Padroeira Universal do Povo Cigano, sendo festejada todos os anos nos dias 24 e 25 de maio. Ocorre procissão e festejos com banhos no mar. A imagem de Santa Sara é vestida de azul, rosa, branco e dourado, adornada de flores, jóias e lenços coloridos e levada para as águas do mar. Após o banho de mar, a imagem, volta ao altar onde os que participaram da procissão possam pedir suas graças.
Muitos buscam nos olhos de Santa Sara a obtenção das graças, pois nos olhos de Santa Sara, tudo está contido: a força de Deus, a força da mãe, a força do amor da irmã e da mulher, a força das mãos, a energia, o sorriso, a magia do toque e a paz. E assim, todos que buscam graças no seu olhar, retornam sempre aos pés de Santa Sara para agradecer.
Embora seja uma santa da igreja católica canonizada em 1712, até hoje a própria Igreja omite o seu culto.

Além de trazer saúde e prosperidade, Sara Kali é cultuada também pelas ciganas por ajudá-las diante da dificuldade de engravidar. Muitas que não conseguiam ter filhos faziam promessas a ela, no sentido de que, se concebessem, iriam à cripta da Santa, em Saintes-Maries-de-La-Mer no sul da França, fariam uma noite de vigília e depositariam em seus pés como oferenda um diklô, o mais bonito que encontrassem. E lá existem centenas de lenços, como prova que muitas ciganas receberam esta graça.

Recomenda-se acender uma vela azul

Sara, Sara, Sara foste escrava de José de Arimatéia, no mar foste abandonada, te peço "paz e amor ao meu coração" (fazer o pedido). Teus milagres no mar sucederam e como santa te tornastes, a beira do mar chegastes e os ciganos te acolheram. Sara, Rainha, Mãe dos Ciganos que te consagram como tua protetora e mãe vinda das águas. Sara, mãe dos aflitos, a ti imploro proteção para meu corpo, luz para que meus olhos enxerguem no escuro, luz para meu espírito e amor para todos meus irmãos.
Aos pés da Mãe Santíssima, tu, Sara, me colocarás e a todos que me cercam para que possamos vencer as provações terrenas. Sara, Sara, Sara não sentireis dores nem tremores. Espíritos perdidos não me encontrarão e assim como conseguistes o milagre do mar, a todos que me desejarem mal, tu, com as águas me fará vencer (beber três goles d´água).
Amai-nos Sara, para que eu possa ajudar a todos que me procurem. Ajudados pelos teus poderes serei alegre e compreensiva(o) com todos que me cercam. Corre no céu, corre na terra, corre no mundo e Sara, Sara, Sara estará sempre a minha frente, sempre atrás, do lado esquerdo, do lado direito.
E assim, dizemos que somos protegidos por Sara que nos ensinará a caminhar e perdoar.

(Reze três ave-marias, sendo a primeira para Santa Sara, a segunda para os ciganos e a terceira para você).

Minha doce Santa Sara Kali, tu que és a única santa cigana do mundo, tu que sofrestes todas as formas de humilhação e preconceito, tu que fostes amedrontada e jogada ao mar para que morresses de sede e de fome. Tu que sabes o que é o medo, a fome, a mágoa e a dor no coração. Não permitas que meus inimigos zombem de mim ou me maltratem. Que tu sejas minha advogada perante Deus, que tu me concedas sorte, saúde, paz e que abençoe a minha vida.
Amém.

Opcha, Opcha minha Santa Sara Kali, mãe de todos os clãs ciganos dessa terra ou do além túmulo. Mãe de todos os ciganos e protetora das carruagens ciganas. Rezo invocando teu poder, minha poderosa Santa Sara Kali, para que abrande meu coração e tire as angústias que depositaram aos meus pés. Santa Sara me ajude! Abra meus caminhos para a fé no teu poder milagroso. Venceste o mal, todas as tempestades e caminhou nas estradas que Jesus Cristo andou. Mãe dos mistérios ciganos que dá força a todos os ciganos no dom da magia, me fortaleça agora, sendo eu cigana(o) ou não cigana(o). Bondosa Santa Sara, abranda os leões que rugem para me devorar. Santa Sara, afugenta as almas perversas para que não possam me enxergar. Ilumina minha tristeza para a felicidade chegar. Rainha, atravessaste as águas dos rios e do mar e não afundaste e eu invoco teu poder para que eu não afunde no oceano da vida. Santa Sara, sou pecadora(o), triste, sofrida(o) e amargurada(o). Traga-me força e coragem, como dás ao Povo Cigano teus protegidos. Mãe, Senhora e Rainha das festas ciganas. Nada se pode fazer em uma tenda cigana sem primeiro invocar teu nome, e eu invoco pelo meu pedido, Santa Sara Kali. Tocam os violinos, caem as moedas, dançam as ciganas de pés descalços em volta da fogueira, vem o cheiro forte dos perfumes ciganos, as palmas batendo, louvando o Povo de Santa Sara Kali. Que o Povo Cigano me traga riquezas, paz, amor e vitórias. Agora e sempre louvarei teu nome Santa Sara Kali e todo o Povo Cigano.
Opcha, Opcha Santa Sara Kali!

Santa Sara, pelas forças das águas, Santa Sara, com seus mistérios, possa estar sempre ao meu lado, pela força da natureza. Nós, filhos dos ventos, das estrelas e da lua cheia, pedimos à senhora que esteja sempre ao nosso lado; pela figa, pela estrela de cinco pontas, pelos cristais que hão de brilhar sempre em nossas vidas. E que os inimigos nunca nos enxerguem, como a noite escura, sem estrelas e sem luar. A tzara é o descanso do dia a dia, tzara é a nossa tenda. Santa Sara me abençoe; Santa Sara me acompanhe; Santa Sara ilumine minha tzara, para que a todos que batem à minha porta eu tenha sempre uma palavra de amor e de carinho. Santa Sara, que eu nunca seja uma pessoa orgulhosa, que eu seja sempre a mesma pessoa humilde.
Oferecer um manto ou um lenço à Santa Sara faz parte de seu culto e devoção. Geralmente os mantos ou lenços são para agradecer uma graça alcançada através de um pedido ou promessa.

AMARELO ou DOURADO
Louvores.
Agradecimento por vitória alcançada.

AZUL
Proteção. Luz espiritual.
Poder intuitivo. Filhos.

BRANCO
Paz de espírito. Casamento.
Agradecimento.

LILÁS
Carinho. Amor correspondido.

PÚRPURA
Prestígio e vantagens profissionais.

PRATEADO
Benefícios através dos anjos e santos.

ROSA
Amor, compaixão e maternidade.

VERDE
Saúde, bens adquiridos e vitalidade.


Oração a Santa Sara

Sara, Sara! Mãe amada.
Mãe dos infinitos mantos,
que agasalham com ternura
nossas dores e afliçoes.
Mãe dos Sete Raios,
que se espalham e iluminam
com amor, a nossa alma.
Mãe doce e compassiva,
que atravessastes o mar,
nunca nos abandones.
Sara,Sara!, Mae amada,
protetora dos ciganos,
somos todos peregrinos
caminhantes nesta terra,
e pedimos tua ajuda
para seguir despertando
do sono das ilusoes.
Entre música e estrelas,
entre a dança e fogueiras,
o coraçao dos ciganos
alegre e livre
agradeçe tua luz,
Santa Sara, Mãe Amada!

Yorima


CONCEITO CÓSMICO PLANETÁRIO
O Termo YORIMÁ foi um dos raros termos sagrados
que se manteve sem nenhuma alteração. O que aconteceu e
que esse termo foi completamente esquecido e postergado.
Mesmo os vários povos que foram conhecedores da
PROTO SÍNTESE RELIGIO CIENTIFICA, dentre eles
os africanos, não guardaram o termo YORIMÁ, o qual
representa uma PROTESTADE CÓSMICA ou ORIXÁ
ANCESTRAL. Esse termo sagrado foi realmente revelado,
ou relembrado, através do Movimento Umbandista em sua
mais alta pureza e expressão. Traduzindo esse vocábulo
segundo a "Coroa da Palavra",através do alfabeto ADÂMICO,
teríamos:
YORIMÁ:-------------> POTÊNCIA DO VERBO ILUMINADO
------------------------> POTÊNCIA DA LEI SAGRADA
------------------------> ORDEM ILUMINADA DA LEI
Traduzindo silabicamente, teremos:
YO--------------------> POTÊNCIA; ORDEM; PRINCIPIO
RI---------------------> REINAR; ILUMINADO
MÁ-------------------> LEI; REGRA
YORIMÁ portanto traduz: PRINCIPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI.
ATIVIDADE ESPIRITUAL KÁRMICA
YORIMÁ é o Orixá primaz do elemental TERRA, cuja corrente
cósmica vem pelo cardeal NORTE. Manipula os éteres, e dentre
eles ÉTER QUÍMICO e REFLETOR.
A Vibração de YORIMÁ é composta por diversas entidades
que alcançaram a maturidade espiritual, através de experiências
mil, sendo pois"SENHORES DAS EXPERIÊNCIAS".
Cristalizaram essa experiência em forma de evolução, orientando
muito principalmente Seres Espirituais ainda inexperientes e
vulneráveis aos entrechoques individuais e coletivos que atendem
suas próprias necessidades kármicas individuais ou coletivas. Essas
Entidades, seus ORIXÁS e GUIAS, contribuíram muito decisivamente
na formação física de nosso planeta, em seus mínimos detalhes, sendo
portanto "SENHORES DE NOSSA CASA PLANETÁRIA".
Ajudaram na ANTROPOGÊNESE, muito contribuindo com seus
conceitos adquiridos no velho - e não menos majestoso em evolução -
PLANETA SATURNO.
Atualmente, sua função se prende em orientar os filhos de Fé no caminho
da Fé e da evolução, alcançadas através da humildade e sabedoria.
Mostram que o peso das experiências torna leve a consciência,
direcionando-a a níveis superiores, aos planos mais altos da vida.
Disso tratam suas mensagens quando mediunizam seus filhos de fé,
e tudo feito de forma oportuna, transparente e que não traumatizem.

Emidio de Ogum

Pai Oxalá



Meu Pai Oxalá

É dificil nossa caminhada meu Pai, entre aqueles que não entendem sua mensagem, talvez seja uma forma de luta continua nossas obrigações, ser Umbandista para muitos é talvez somente mudar seu nome de Jesus para Oxalá, pois os principios de sua sabedoria não mudam em lugar nenhum, encontramos o senhor meu Pai em nossas orações todos os dias, quando estamos frente ao mar compreendemos sua construção, compreendemos tambem o significado das ondas que surgem uma a uma como nossas vidas que passam por aprovações, quando entramos nas matas, entendemos que existe vida por toda parte, enchendo nossos olhos de amor a natureza, cultuamos os principios indígenas ao qual formou-se a sabedoria entregue por ti meu Pai, por anos amontoavan-se pedras nas pedreiras e nós tambem estamos lá para agradecer o legado deixado por ti meu Pai, pedras que carregamos uma a uma em nome da justiça imposta por ti, cercamos nossos mortos em locais sagrados e lá repousam infinitos a espera de sua ordem, tambem guardamos seus ensinamentos, quando encontramos em nossos caminhos Pretos Velhos puros e sábios, postamos de joelhos a suas sabedorias, estas conduzidas por ti meu Pai, produzidas pelas longas caminhadas neste seu reino, acredite meu Pai se erramos as vezes é porque somos humanos, procuramos meu Pai em seu nome acalmar os sofrimentos, retirar as impurezas das mentes humanas,pedir seu auxilio aos necessitados e reunir todos irmãos para louvar seu nome Meu Pai Oxalá.

Autor Emidio de Ogum

Ogum meu Pai


Meu Pai Ogum
Senhor de todos caminhos e senhor da luta continua
Retire meu Pai os inimigos do meu caminho, coloque sua espada em riste a frente daqueles que me querem fazer o mal, cubra com sua capa encarnada meu corpo e minha mente, proiba qualquer debanda em meu caminho, fortaleça minha caminhada e construa os degraus de minha vida, Senhor Ogum, tantos ja acolhestes e tantos são teus filhos, peço a proteção do seu escudo protetor para que todos que enfrentarem meu caminho me deixem passar, quando tentarem fazer-me mal invocarei seu none nobre guerreiro, para que me protejas de tudo e de todas as guerras praticadas pelos homens.
Salve meu Santo Guerreiro
Salve meu Pai Ogum

Autor Emidio de Ogum

segunda-feira, 10 de agosto de 2009

Oração Santo Expedito



Pegue uma vela branca e um copo de agua, acenda a vela proximo ao copo, após a oração tome a agua (pode oferecer a outra pessoa tambem)

Oração ao Poderoso Santo Expedito
Meu Santo Expedito das causas justas e urgentes interceda por mim junto ao Nosso Senhor Jesus Cristo, socorra-me nesta hora de aflição e desespero, meu Santo Expedito Vós que sois um Santo guerreiro, Vós que sois o Santo dos aflitos, Vós que sois o Santo dos desesperados, Vós que sois o Santo das causas urgentes, proteja-me. Ajuda-me, Dai-me força, coragem e serenidade. Atenda meu pedido (Fazer o pedido). Meu Santo Expedito! Ajuda-me a superar estas horas difíceis, proteja de todos que possam me prejudicar, proteja minha família, atenda ao meu pedido com urgência. Devolva-me a paz e a tranqüilidade. Meu Santo Expedito! Serei grato pelo resto de minha vida e levarei seu nome a todos que têm fé.

Muito obrigado.

Leia o Blog e Ouça este lindo Hino dos Orixás

Histórias dos Mestres

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Pai Oxalá

Jesus

Conselheiros dos Guerreiros do Axé

Conselheiros dos Guerreiros do Axé
Pai Leonardo e Pai Emidio de Ogum

Rubens Saraceni e Leo das Pedreiras

Rubens Saraceni e Leo das Pedreiras
Pai Leo das Pedreiras

Eterno Mestre

Eterno Mestre
Este senhor ensinou a humildade e nunca usar um dom para ganhar algo em troca.

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Pomba Gira

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Oração de São Francisco por Maria Bethania

São Francisco

Oração a São Francisco