Iemanja a mais linda historia de amor

OS ENCANTOS E A DOÇURA DE

IEMANJÁ

O Brasil é orgulhoso do grande império de suas águas.  Principalmente o mar, de todas as cores, matizes e luzes  é o Grande Senhor da nossa costa, que penetrando por  todos os lados desse imenso país, abraça nossa terra,  em enseadas, golfos e baías. Mas apesar de sua beleza, no mar há uma força maior,  uma força que impera, que reina a Senhora absoluta de  todas as águas, de tudo que vive na água e possa viver.  Há sim, uma força que ordena e não pede, que manda  e que decide sobre o vida dos pescadores, de todos que  se aventurarem a entrar em seu território e de todos  aqueles que têm vistas para alcançar o verde de seu mar. Em cada canto desses mares, nas ondas dos surfistas,  nas praias, nas cabanas dos pescadores, nos altos desses  montes, Ela será sempre a Grande Senhora. Ninguém  pode se atrever a dizer que não é vassalo servil do grande  reino de Iemanjá. Porque de fato, Iemanjá é a Rainha  das águas. A tranqüilidade na superfície do mar, ou a  tempestade rugindo, as ondas quebrando-se sobre as  embarcações ou sobre as praias, tudo é conduzido pela  sua mão suprema. Nada se altera, nada se faz ou se transforma, sem que  seja sua vontade. Iemanjá de tantos poderes, de tantos  nomes e tantos filhos, sempre foi exaltada por negros  e brancos e seu culto se verifica de norte a sul no Brasil. MITOLOGIA LENDA  (Arthur Ramos) Com o casamento de Obatalá, o Céu, com Odudua, a Terra,  que se iniciam as peripécias dos deuses africanos. Dessa  união nasceram Aganju, a Terra, e Iemanjá  (yeye ma ajá = mãe cujos filhos são peixes), a Água.  Como em outras antigas mitologias, a terra e a água se  unem. Iemanjá desposa o seu irmão Aganju e tem um  filho, Orungã. Orungã, o Édipo africano, representante de um motivo  universal, apaixona-se por sua mãe, que procura fugir  de seus ímpetos arrebatados. Mas Orungã não pode  renunciar àquela paixão insopitável. Aproveita-se,  certo dia, da ausência de Aganju, o pai, e decide-se  a violentar Iemanjá. Essa foge e põe-se a  correr,  perseguida por Orungã. Ia esse quase alcançá-la  quando Iemanjá cai no chão, de costas e morre.  Imediatamente seu corpo começa a dilatar-se.  Dos enormes seios brotaram duas correntes de  água que se reúnem mais adiante até formar um  grande lago. E do ventre desmesurado, que se  rompe, nascem os seguintes deuses: Dadá, deus  dos vegetais; Xango, deus do trovão; Ogum,  deus do ferro e da guerra; Olokum, deus do mar;  Oloxá, deusa dos lagos; Oiá, deusa do rio Niger;  Oxum, deusa do rio Oxum; Obá, deusa do rio Obá;  Orixá Okô, deusa da agricultura; Oxóssi, deus dos  caçadores; Oké, deus dos montes; Ajê Xaluga, deus  da riqueza; Xapanã (Shankpannã), deus da varíola ; Orum, o Sol; Oxu, a Lua. Os orixás que sobreviveram no Brasil foram: Obatalá  (Oxalá), Iemanjá (por extensão, outras deusas-mães)  e Xango (por extensão, os outros orixás fálicos). Com Iemanjá, vieram mais dois orixás yorubanos, Oxum e Anamburucu (Nanamburucu). Em nosso país houve  uma forte confluência mítica: com as Deusas-Mães, sereias do paganismo supérstite europeu, as Nossas  Senhoras católicas, as iaras ameríndias. A Lenda tem um simbolismo muito significativo,  contando-nos que da reunião de Obatalá e Odudua  (fundaram o Aiê, o "mundo em forma"), surgiu uma  poderosa energia, ligada desde o princípio ao elemento  líquido. Esse Poder ficou conhecido pelo nome de  Iemanjá. Durante os milhões de anos que se seguiram, antigas  e novas divindades foram unindo-se à famosa Orixá  das águas, como foi o caso de Omolu, que era filho  de Nanã, mas foi criado por Iemanjá. Antes disso, Iemanjá dedicava-se à criação de peixes  e ornamentos aquáticos, vivendo em um rio que levava  seu nome e banhava as terras da nação de Egbá. Quando convocada pelos soberanos, Iemanjá foi até o  rio Ogun e de lá partiu para o centro de Aiê para receber  seu emblema de autoridade: o abebé (leque prateado  em forma de peixe com o cabo a partir da cauda), uma  insígnia real que lhe conferiu amplo poder de atuar  sobre todos os rios, mares, e oceanos e também dos  leitos onde as massas de águas se assentam e se  acomodam. Obatalá e Odudua, seus pais, estavam presentes no  cerimonial e orgulhosos pela força e vigor da filha,  ofereceram para a nova Majestade das Águas, uma  jóia de significativo valor: a Lua, um corpo celeste  de existência solitária que buscava companhia.  Agradecida aos pais, Iemanjá nunca mais retirou  de seu dedo mínimo o mágico e resplandecente  adorno de quatro faces. A Lua, por sua vez,  adorou a companhia real, mas continuou seu  caminho, ora crescente, ora minguante..., mas  sempre cheia de amor para ofertar. A bondosa mãe Iemanjá, adorava dar presentes  e ofereceu para Oiá o rio Níger com sua embocadura  de nove vertentes; para Oxum, dona das minas de ouro,  deu o rio Oxum; para Ogum o direito de fazer  encantamentos em todas as praias, rios e lagos,  apelidando-o de Ogum-Beira-mar, Ogum-Sete-ondas  entre outros. Muitos foram os lagos e rios presenteados pela mãe  Iemanjá a seus filhos, mas quanto mais ofertava,  mais recebia de volta. Aqui se subtrai o ensinamento  de que "é dando que se recebe". IEMANJÁ ABRASILEIRADA Iemanjá, a Rainha do Mar e  Mãe de quase todos  os Orixás, é umaDeusa abrasileirada, sendo  resultado da miscigenação de elementos europeus,  ameríndios e africanos. É um mito de poder aglutinador, reforçado pelos  cultos de que é objeto no candomblé, principalmente  na Bahia. É também considerada a Rainha das  Bruxas e de tudo que vem do mar, assim como  é protetora dos pescadores e marinheiros.  Governa os poderes de regeneração e pode  ser comparada à Deusa Ísis. Os grandes seios ostentados por Iemanjá,  deve-se à sua origem pela linha africana, aliás,  ela já chegou ao Brasil como resultado da fusão  de Kianda angolense (Deusa do Mar) e Iemanjá  (Deusa dos Rios). Os cabelos longos e lisos  prendem-se à sua linhagem ameríndia e é em  homenagem à Iara dos tupis. De acordo com cada região que a cultua recebe diversos  nomes: Sereia do Mar, Princesa do Mar, Rainha do Mar,  Inaê, Mucunã, Janaína. Sua identificação na liturgia católica é: Nossa Senhora de Candeias, Nossa Senhora  dos Navegantes,  Nossa Senhora da Conceição, Nossa  Senhora da Piedade e Virgem Maria. Do mesmo modo que varia seu nome, variam também  suas formas de culto. A sua festa na Bahia, por exemplo  é realizada no dia 2 de fevereiro, dia de Nossa Senhora  das Candeias. Mas já no Rio de Janeiro é dia 31 de  dezembro que se realiza suas festividades. As oferendas  também diferem, mais a maioria delas consiste em  pequenos presentes tais como: pentes, velas, sabonetes,  espelhos, flores, etc. Na celebração do Solstício de Verão,  seus filhos devotos vão às praias vestidos de branco e  entregam ao mar barcos carregados de flores e presentes.  Às vezes ela aceita as oferendas, mas algumas vezes  manda-as de volta. Ela leva consigo para o fundo do  mar todos os nossos problemas, aflições e nos trás sobre  as ondas a esperança de um futuro melhor. COMO É IEMANJÁ? Iemanjá apresenta-se logo com um tipo inconfundível  de beleza. No seu reinado, o fascínio de sua beleza é  tão grande como o seu poder. Ora é de um encanto  infinito, de longos cabelos negros, de faces delicadas,  olhos, nariz e boca jamais vistos, toda ela graça e  beleza de mulher. Outras vezes, Iemanjá continua bela, mas pode  apresentar-se como a Iara, metade mulher, metade  peixe, as sereias dos candomblés do caboclo. Como  um orixá marítimo, ela é a mais prestigiosa entidade  feminina dos candomblés da Bahia, recebe rituais de  oferendas e grandes festas lhe são dedicadas, indo  embarcações até o alto-mar para lhe atirar mimos e  presentes. Protetoras das viagens e dos marinheiros,  obteve o processo sincrético, passando a ser a Afrodite  brasileira, padroeira dos amores, dispondo sobre uniões,  casamentos e soluções amorosas. Quem vive no mar ou  depende de amores é devoto de Iemanjá. Convergem  para ela orações e súplicas no estilo e ritmos católicos. Mas o que importa seus nomes, suas formas e aparência,  se nada modifica a força de seu império, senão altera a  grandeza do seu reinado? Queixas são contadas a Iemanjá, esperanças dela provêm, planos e projetos de amor, de negócios, de vingança,  podem ser executados caso ela venha a dar seu  assentimento. Grande foi o número de ondas que se quebrou na praia,  mas maior ainda, foi o caminho percorrido pelo mito da  divindade das águas. Das Sereias do Mediterrâneo, que  tentaram seduzir Ulisses, às Mouras portuguesas,  à Mãe D'água dos iorubanos, ao nosso primitivo  Igpupiara, às Iaras, ao Boto, até Iemanjá. E, neste  longo caminhar, a própria personalidade desta Deusa,  ligada anteriormente à morte, apresenta-se agora como  protetora dos pescadores e garantidora de boa pesca,  sempre evoluindo para transformar-se na deusa  propiciadora de bom Ano Novo para os brasileiros  e para todos que nesta terra de Sol e Mar habitam. DEUSA LUNAR DA MUDANÇA A Deusa Iemanjá rege a mudança rítmica de toda  a vida por estar ligada diretamente ao elemento  água. É Iemanjá que preside todos os rituais do  nascimento e à volta as origens, que é a morte.  Está ainda ligada ao movimento que caracteriza  as mudanças, à expansão e o desenvolvimento. É ela, como a Deusa Ártemis o arquétipo responsável pela identificação que as mulheres experimentam  de si mesmas e que as definem individualmente. Iemanjá quando dança, corta o ar com uma espada  na mão. Esse corte é um ato psíquico que conduz a  individualização, pois Iemanjá separa o que deve ser  separado, deixando somente o que é necessário para  que se apresente a individualidade. Sua espada, portanto, é um símbolo de poder cortante  que permite a discriminação ordenativa, mas que  também pode levar ao seu abraço de sereia, à regressão  e à morte. Em sua dança, Iemanjá coloca a mão na cabeça,  um ato indicativo de sua individualidade e por isso,  é chamada de"Yá Ori", ou "Mãe de Cabeça".  Depois ela toca a nuca com a mão esquerda e a  testa com a mão direita. A nuca é símbolo do  passado dos homens, ao inconsciente de onde  todos nós viemos. Já a testa, está ligada ao  futuro, ao consciente e a individualidade. A dança de Iemanjá pode ser percebida como  uma representação mítica da origem da humanidade,  do seu passado, do seu futuro e sua individualização  consciente. É essa união antagônica que nos dá o  direito de vivermos o "aqui" e o "agora", pois sem  "passado", não temos o "presente" e sem a continuidade  do presente, não teremos "futuro". Sugere ainda, que a  totalidade está na união dos opostos do consciente com  o inconsciente e dos aspectos masculinos com os femininos. Como Deusa Lunar, Iemanjá tem como principal  característica a "mudança". Ela nos ensina, que  para toda a mulher, o caráter cíclico da vida é a  coisa mais natural, embora seja incompreendido  pelo sexo masculino. A natureza da mulher é impessoal e inerente a ela  como um ser feminino e altera-se com os ciclos da  lua: fase crescente, cheia, meia-fase até a lua obscura.  Essas mudanças não só se refletem nas marés, mas  também no ciclo mensal das mulheres, produzindo um ritmo complexo e difícil de entender. A vida física  e psíquica de toda a mulher é afetada pela revolução  da lua e a compreensão desse fenômeno nos propicia o conhecimento de nossa real natureza instintiva.  Em poder desse conhecimento, podemos domesticar  com o esforço consciente as inclinações cíclicas que  operam-se a nível inconsciente e nos tornarmos não  tão dependentes desses aspectos escondidos de nossa  natureza semelhante aos da lua. ARQUÉTIPO DA MATERNIDADE Iemanjá é por excelência, arquétipo da maternidade.  Casada com Oxalá, gerou quase todos os outros orixás.  É tão generosa quanto as águas que representa e cobrem  uma boa parte do planeta.  Iemanjá é o útero de toda a vida, elevada à posição  principal da figura materna no panteão de iorubá  (Ymoja). Seu sincretismo com a Nossa Senhora e a  Virgem Maria lhe conferem a supremacia hierárquica  na função materna que representa. É a Deusa da  compaixão, do perdão e do amor incondicional.  Ela é "toda ouvidos" para escutar seus filhos e  os acalenta no doce balanço de suas ondas.  Ela representa as profundezas do inconsciente,  o movimento rítmico, tudo que é cíclico e repetitivo.  A força e a determinação são suas características  básicas, assim como o seu gratuito sentimento de  amizade. Como Deusa da fecundidade, da procriação, da  fertilidade e do amor, Iemanjá é normalmente  representada como uma mulher gorda, baixa,  com proeminentes seios e grande ventre. Pode,  também como já falamos, aparecer na forma  de uma sereia. Mas, não importando suas  características, ela sempre se apresentará  vinculada ao simbolismo da maternidade. Iemanjá surge nas espumas das ondas do mar  para nos dizer que é tempo de "entrega".  Você está carregando em seus ombros um  fardo mais pesado do que possa carregar?  Acha que deve realizar tudo sozinha(o) e  não precisa de ninguém? Você é daquelas  pessoas que "esmurra ponta de prego" e  quer conseguir seu intento nem que tenha  que usar à força? Pois saiba que a entrega não  significa derrota. Pedir ajuda também não é  humilhação, a vida tem mais significado  quando compartilhamos nossos momentos  com mais alguém. Geralmente esta entrega  ocorre em nossas vidas forçosamente. Se dá naqueles momentos em que nos encontramos no "fundo do poço", sem mais alternativas  de saída, então nos viramos e entregamos  "à Deus" a solução. E, é exatamente nesta  hora que encontramos respostas, que de  maneira geral, eram mais simples do que  imaginávamos. A totalidade é alimentada  quando você compreende que o único  modo de passar por algumas situações  é entrega-se e abrir-se para algo maior. Quando abrimos uma brecha em nosso coração  e deixamos que a Deusa atue em nós, alcançamos o que almejamos. Entrega é confiança, mas tente  pelo menos uma vez entregar-se, pois lhe asseguro  que a confiança virá e será tão cega e profunda  quando a sua desconfiança de agora.  O seu desconhecimento destes valores,   escondem a presença de quem pode lhe  ajudar e provocam sentimentos de ausência  e distância. Não somos deuses, mas não  devemos nos permitir viver à sombra deles. RITUAL DE ENTREGA (só mulheres) Você deve fazer este ritual numa praia, em  água corrente e até visualizando um destes  ambientes. Primeiro mentalmente viaje até  seu útero, no momento do encontro se concentre.  Respire profundamente e leve novamente sua  consciência para o útero. Agora respire pela vulva.  Quando se achar pronta, com o mar a sua frente,  entre nele. Sinta a água acariciando seus pés, ouça  o barulho das ondas no seu eterno vai-e-vem. Chame então a Iemanjá para que venha encontrá-la.  Escolha um lugar onde você puder boiar tranqüilamente  e com segurança. Sinta as mãos da Iemanjá acercando-se  de você. Abandone-se em seu abraço, ela é mãe muito  amorosa e espetacular ouvinte. Renda-se aos seus  carinhos e entregue-se sem medo de ser feliz.  Você está precisando revigorar sua vida amorosa,  procura um emprego ou um novo amor? Faça seus  pedidos e também lhe fale de todas suas angústias  e aflições. Deixe que Iemanjá alivie os fardos que  carrega. Ela carregará consigo para o fundo do  mar todos os seus problemas e lhe trará sobre  as ondas a certeza de dias melhores, portanto  abandone-se à imensidão do mar e do seu amor. Quando estiver pronta para voltar, agradeça a Iemanjá  por estes doces momentos passados com ela.  Então estará livre para voltar à praia, sentindo-se  mais leve, viva e purificada. OUTROS DADOS: SAUDAÇÃO: Odô-fe-iaba! Odô-fe-iaba! Odô-fe-iaba! MINERAL: Prata e platina. DIMENSÃO ESOTÉRICA: Ocupa o primeiro raio  juntamente com a orixá Nanã. DIA DA SEMANA; Segunda-feira. ERVAS PARA BANHO E DEFUMAÇÃO: Jasmim,  araticum-da-praia, folha-da-costa, graviola, capeba,  mãe-boa, musgo marinho encontrado nas pedras  marinhas, alcaparra, entre outras. PLANETA: Lua COR DA GUIA: Contas brancas cristalinas ou  azul claras. BEBIDAS: Água de coco, mel, água salgada ou  potável, champanha e suco de suas próprias  ervas e frutos. FLORES: Rosas e palmas brancas. COMIDAS: Canjica branca, peixe fritos, arroz, arroz-doce com mel, acaçá, pudim, etc. FRUTOS: Mamão, graviola, uvas brancas, melancia. Texto pesquisado e desenvolvido por Rosane Volpatto

Axé a todos Irmãos de Fé
Emidio de Ogum
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